靜思晨語法譬如水481-戒慎心淨 虔誠念純

1.幸福奉學

修行不論是身心，我們一定要很謹慎。

所以要－－

戒慎心淨無污垢，虔誠念純能省思；慚愧自愛不犯過，懺悔靜慮不染塵。

意思就是要告訴大家，我們要時時戒慎，我們的生活不要犯了規戒；我們若能夠戒慎，心才能夠時常清淨；心若清淨就沒有污垢，心就不會去染上髒污，就不會再招攬無明。

又最重要的就是要虔誠－－有了虔誠的心，自然我們就是念純；我們的念頭永遠都是很單純，單純的念就能省思。所以對人、對事、對物，都要是虔誠的，才能保持著念純，時時懂得反省。

再來就是需要「慚愧」；我們要懂得慚愧，有慚愧心的人才能自愛，不會犯過失。我們若是不知慚，更不知愧意；若如此，自己犯錯，也會帶人犯過失。所以要時時提起懺悔的心念，有了懺悔的心才能常常很清靜。時時懺悔，清靜的心那就是靜慮；我們的心能很冷靜，也不會帶人犯過失。所以慚是慚自己，愧就是愧他人，要把自己照顧好，才不會去帶動別人的錯誤。

總而言之，那就是要能夠懺悔，時時有懺悔的心，才能讓心境常常很清淨；時時懺悔，清靜的心那就是靜慮，我們的心若能夠很冷靜，凡事都能夠很謹慎。過去的若有錯誤，我們一點點都要趕緊掃除；所以在《水懺》中，我們不斷會看到懺悔、慚愧。

「懺悔」那這就是說－－不要受染著，不要犯過錯，有染著、有過錯，我們要趕緊掃除。所以禪宗有句話說：「打得念頭死，那就使我們慧命生。」所以什麼念頭呢？就是煩惱、無明的念頭。煩惱、無明不要再讓它復生，過去有錯誤，我們就要趕緊掃除，不要再復生。

若心無雜念 無煩惱，沒有無明，自然我們的心地就能夠靜慮，常常保持著「靜寂清澄」，所以就不染塵，就不會受到污垢來染污我們的心。

所以經文裡中又這麼說－－

如上所說，於三寶間，輕重諸罪，皆已懺悔。

所說的「如上所說」，就是過去我們有很多的錯誤；或者是在僧團中，我們必定要修「六和敬」。我們若是僧中欠缺了這六和，沒有互相尊重，假使若是有過失，那就是造了輕重罪，這是叫做「如上所說，犯輕重罪」。所以我們要「於三寶間」，將這個「輕重諸罪，皆已懺悔」，我們都懺悔了。

所以我們若沒有懺悔，可能那些罪，不論是進入大殿輕視佛像，或者是糟蹋了伽藍聖地等等…這可能我們都常常會去犯著。尤其是在家人，尤其是信仰心，虔誠的心不足，可能會容易犯。

所以接下來就是要，不斷提高警覺；在這個三寶間，輕重諸罪，我們都應該要懺悔掉；要一一懺悔，懺悔之後就不要又再犯錯。

除了在三寶間以外，還有－－

其餘諸惡，今當次第，復更懺悔。

除了在佛法僧之間，伽藍聖地中，犯了種種的過錯以外，我們在日常生活中，人我是非中，是不是更多呢？所以叫做「其餘諸惡」，其他還有很多的惡。

那「今當次第，復更懺悔」－－上面這麼一直說下來，有很多很多日常生活，待人接物間等等…一直在說，這樣是犯錯、這樣是犯規、這樣是犯戒…已經說這麼久了。現在懺文中再次又說，「今當次第，復更懺悔」，還要再一樣、一樣，重新再三教導我們還要再懺悔。

因為我們是凡夫，雖然知道了，知道了，容易忘記，也是容易迷失；雖然聽了之後，一時的覺悟，但是又很容易，受外面的境界誘引，又是再迷失犯錯。所以悟達國師他就一直很用心，一次再一次的叮嚀我們，在提醒我們。

所以接下來再說－－

如經中說，有二健兒：一者、自不作罪；二者、作已能悔。

經中所說的二健兒，這兩者就是能夠保護我們的慧命，能使我們的慧命能夠很健康。

時時提醒我們戒慎虔誠，懺悔慚愧的心，這兩種的方法：那一者、懺；二者、悔。所以說懺悔。

還是要再說懺悔，這就是能夠讓我們一不作罪，我們若有懺的心，那就是不會再去做；若是有悔，就是做了以後，我們要趕緊提起那個悔悟的心念，所以時時提高警覺，這就是懺與悔。

若有懺悔的心，就不作罪；或者是做了之後趕緊悔過，這就能保持我們的慧命，不斷延續成長起來。

我們若是作罪之後，還沒有懺悔心，不斷再作；做了又不懺悔，未懺悔就又再作，那這就是會殺傷慧命。

若殺傷了慧命，如此我們想要解脫，想要覺悟，想要成長智慧，那就沒機會了。

所以下面這段懺文又說－－

又有二種白法，能為眾生滅除眾障：一者、慚，自不作惡；二者、愧，不令他作。

這裡所說的「白法」，就是「善法」。這兩種善的方法，能夠使我們，使眾生去滅除很多障礙。

那這個白，常常再說「皈依」這個皈字，就是一個「白」一個「反」，意思是「反黑歸白」，

這就是皈依那個字的意思。「反黑」就是「諸惡莫做」；「歸白」就是「眾善奉行」。

意思就是說，我們既然是佛教徒，就是皈依佛法僧三寶；佛陀乃是大覺者，宇宙間的大覺者，覺悟了宇宙的真理妙法，我們的身心，已經歸向這位大覺者，歸向了大覺者，大覺者就是我們的典範，我們要向大覺者去學習；所以我們要身心歸向佛，我們要學覺悟的法，就要時時反省過去的錯誤、無明。

我們要撥開這個無明，掃除錯誤，如此那個心地黑暗才能夠打開；打開了那個黑暗，開了這片的心門，自然慧日，就是覺悟智慧的光明，才能夠照射入我們的心。那麼太陽出來時，就是黑夜過去了。

同樣的意思，覺悟的時候，就是善法浮上來時。這個「善法」就是「白」，那有白的這個善法，自然就是掃除了那個黑暗的惡法。所以說起來，這兩種的白法，能使我們滅除障礙。

我們眾生很多的障礙，都是因為我們一錯再錯，種下不好的因，結了不好的緣等等…這都是讓我們生生世世，事事不得如意，不論做什麼事情都是很多的障礙。

佛陀既然這麼對我們說，開很多的法門要讓我們了解；所以這兩種的白法，就是要讓我們學！所以這兩種的法叫做「白法」，所以我們的心也是歸向法。既然是佛陀所說法，我們應該虔誠奉持佛陀的教法。

所以這兩種法：「一者、慚，自不作惡」，我們自己不會去作惡，我們若是有慚心的人，自然就不會去作惡；因為我們已經是皈依佛了，我們已經是一個弘法的人，我們要守規守戒，守禮節，這就是對自己的內心，一定要時時有的。所以我們要常常提起慚，慚就是慚自己，就是常常有警惕的心，有反省的心－－「這樣是對或不對呢？」對我們才做，不對我們絕對不會去做，這叫做自慚。

從我們自己的心，時時提高警覺：「對不對？」不對的，我們要趕緊把心門收好，不要讓我們的心向外放縱。所以我們要有這個慚，自然就不作惡，這就是守規矩。慚就是守規矩的意思。

那「二者、愧」；愧疚是「不令他作」。

那既然已經知道我們自己就要好好守規矩，若看到別人，我們也要知道說對方有在犯錯，我們不要被他帶走；更重要的，我們要趕緊及時，去做他的良師益友。他有錯誤，我們趕快再把他帶回來。

所以文中所說的「二種白法」，這都是叫做「善」。我們的心中有慚愧心，就是善法；有慚愧心預防自己，也守護他人，這叫做「慚愧」－－預防自己不作罪業，那守護他人不犯錯，這都叫做「慚愧」。

經文接著又說了－－

有慚愧者，可名為人；若不慚愧，與諸禽獸不相異也。

「若不慚愧，與諸禽獸不相異也」，所以我們人人要有慚愧心；我們若是無慚無愧，可能放縱了我們的身行，放縱我們的心，或者是裸露身體，或者是邋邋塌塌在伽藍內，像是這些行為，都叫做不慚愧。

現在我們能夠看到很多沒有慚愧心的人－－人自己要能自愛，現在的人穿衣服全都是沒有一個規矩。過去，我們什麼樣的年齡穿什麼樣顏色，什麼樣的衣服，製成什麼樣式，過去很講究。過去的人，幼年的時候，可以穿很可愛的服裝；較大一些，就要有紳士淑女的態度；上學時著學生服，小學的學生服，中學大學，到了畢業之後，有教養的人衣冠整齊。那年齡若更大歲數，歐巴桑就要穿歐巴桑的衣服…等等。

現在的人和從前都不同，看了實在是會覺得說，人的形態規則，光是看身形穿著，就已經一直在脫序了。那這種沒有禮節，也就「與諸禽獸不相異也」。

所以因為如此，我們若是有犯了這種過錯，就是要－－

是故今日至誠，歸依於佛，如法懺悔。

我們就要好好來懺悔。所以要時時「慚愧、懺悔」。

「慚愧」－－要常常提高警覺，警覺自己，維持好我門自己，要克服自己心的欲念，克服自己這分身行的行為的偏差，這都叫做「慚愧」。

假使我們若是不小心去犯了之後，我們要懺悔。

所以「慚愧、懺悔」，這是我們日常生活中，時時要謹慎。所以對你們說：「要戒慎心淨無污垢，要虔誠念純能省思；我們要慚愧自愛不犯過，要懺悔靜慮不染塵。」這是和大家做這分再提醒。這幾句簡單的話，用在我們的日常生活中，自然我們「心中時時乾淨，行中時時有法」，所以時時要多用心。

2.幸福分享

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