靜思晨語法譬如水446-妙法入心 得善法樂

1.幸福奉學

佛陀這樣說：「行我所行道，說我所說法，雖離我千里，如同處一室。」

意思就是我們若能「所行之道，將我教育你們的，照這樣去行，這就是在行經。」讀經不如行經，佛陀所說的道路，我們去實行。

或是佛陀又這麼說：「說我所說法－－你若要對大家說話，就聽我說過之後，按照這種說法方式去說法。因為人能弘道、非道弘人，聽了之後你要去說。雖然是離我有千里之遙，若能按照這樣的路走，按照這樣的話說，就如同處一室，就好像和我同處一室一樣；離我不遠，也一樣好像在我的身邊。」

所以我們若能按照，佛所說的道理去行，將佛所說的法加以弘揚，如此佛就在我們心中。我不是常說：「心中有佛，行中有法。」道理就是如此。

所以常常對大家說：「口說好話，就妙法入心；我們能轉煩惱苦，就得善法樂。」各位，我們若常說好話，自然好話就是妙法。

我們若說一些很好的話，我們愈說，我們的心也會很歡喜，煩惱就會一直忘記了；而且聽的人也會很快樂，不好的習氣，也能因為聽了這句話，得以改變。所以這就是「口說好話，妙法入心，轉煩惱苦，得善法樂」。

在二ＯＯ五年，那一年我們在台灣呼籲，呼籲全球的慈濟人，大家要馳援紐澳良。那一波在台灣大家很用心，就是在二ＯＯ五年十月卅日，那一天在高雄，辦了一場很大的義賣，那是在三民區的體育場。除了辦義賣之外，在場內又設了一個好像野台戲舞台一樣；聽的人就在露天下聽。那一天黃昏時，毛毛雨一直下。

在場內說話的人，就是請台北靜暘，來跟他們講「無子西瓜」的法。因為她的人生曾經這樣走過來，是一位千金小姐，嫁入日本人的家庭裡，婆婆是日本人，所以要教的就是日本人的規矩禮節；偏偏她本身出生在台灣，是人家的千金，所以家裡有僱人，她都不必做。竟然嫁入這樣的家庭，所以她很煩惱。在這樣的家庭不好度日，但是她就是有這樣的因緣，走入慈濟來。

她常常來聽師父說話，因為她本身是老師，所以她的表達能力也很好，聽進去吸收的記憶也很好、她的反應也很好，所以她知道要改別人，要從自己先改起。所以改變她整理家庭的習慣，設法伺候她的先生，設法自己把氣吞下去、忍下來，把溫柔體貼拿出來。

她的故事很精彩，就是那樣露天在講故事。但是雨由小到大，當時她自己就說：「大家會淋濕，是不是等雨小一點，我們再繼續？」有的人就說：「不要，我們要與天地共處。天若下雨我們還是一樣在這裡，我們要和天地和睦相處。所以你繼續說，我們再繼續聽。」大家都撐著雨傘在雨中，聽她說無子西瓜的故事。

你看，說話的人，她就是行我所行道，說我所說法，能口說好話，就是妙法入心。要不然這樣下著雨，她不必喊停，大家就跑光了。竟然她說：「雨這麼大，大家會淋濕，是不是我們等到雨停？」看！沒有人要走，還是要繼續聽下去…。

這就是妙法入心，說到大家聽得正歡喜時，她自己的煩惱也轉了。其實聽的人也聽得很快樂、很歡喜。

所以我們應該學佛所說法，我們不只是聽就好了，聽了之後我們還要說；不只是說而已，要轉自己的心境。我們自己心境的煩惱若不轉，你光是：「如是我聞，如是我說。」這樣也沒用！

她將自己聽進去的話，轉入自己的心境，做到了，這個故事在延伸說出來，那才是真正的妙法。所以聽對了、說對了、做到了，這就是妙法。所以我們前面說「口有四惡業」，所以我們現在就要知道－－說話既然有四惡，它也能有四善；所以我們說話要很小心。

「福從做中得歡喜」，我們身體要做出來，話要說出來，如此，我們的心也能很歡喜。

當然要做對的事，要說對的話，我們自然會很歡喜，所以這段經文這麼說－－

願承是懺悔，口四惡業，所生功德，生生世世，具八音聲。

發願要懺悔，懺悔口的四種惡業，若如此，所生的功德，「生生世世，具八音聲」。

這八種音聲，第一就是「極好音」，這就是佛的音聲。佛陀的聲音很好聽、極好音。

又是「柔軟音」－－剛強的眾生聽到佛陀的聲音，很自然他的心也能柔軟。

又「和適音」－－音聲很調和，也不會很高，也不會很低，剛剛好。這種和適音即使很近的聽，也不會覺得聲音很大，所以這個音聲很調適。

又是「尊慧音」－－這個聲音很和雅，沒有世俗的俗氣，所以令人聽起來就會很尊敬。聽到他的聲音，自然讓人啟發了智慧，能通達，想得開，看得開。這種令人尊重，能讓人接受，煩惱的道理能開啟，這種的智慧音聲。

又是「不女音」－－沒有那種嗲嗲娘娘腔，不會，所以雖然很柔和，但是它不女音。

又是「不誤音」－－不誤音就是所說的話都沒有失誤，不會說失言、失言。不會，不會說錯話；或是那一句話說得不對，都沒有，所以是不誤音。

還有又是「深遠音」－－深遠音就是我們剛才說的和適，很近的聽，也不會覺得很大聲，遠遠的地方聽，也很清楚，這叫做深遠音。這個道理很深，聽起來也好像很簡單，這麼簡單的道理，但是裡面包含很深的道理，這都叫做「深遠音」。

第八就是「不竭音」，就是無論說了多久都不會口渴。我們看到在演講時，面前就要放一杯茶，說一下就趕快再喝一下，不必了，佛陀在說法、說話，他能都不休息也不口渴，不休息又不會口渴，這實在是不容易。

這是佛的「八音」。

我們若能好好修口業，不要「惡口、妄言、綺語、兩舌」，這四種惡業我們若能轉開，不只是不惡口，我們要慈顏愛語；不只是不兩舌，我們還要和合人家的感情；不只是不綺語，我們所說的話都是真實話，不只不妄言，我們的每一句話就是真實語。我們要好好修轉四惡為四善，自然我們能得到「八音聲」。

除了「八音聲」之外，還有－－

得四辯才，常說和合利益之語，其聲清雅一切樂聞。

四辯才－－「義無礙辯才，法無礙辯才，辭無礙辯才，樂說無礙辯才。」

我們要說話，也要義理要無礙－－說話若沒道理就說不下去了，就是要有道理，所以義無礙辯才。

還要有法，我們要按照道理弘法、無礙；我們才能滔滔不絕，一直說下去，言辭無礙。

還要樂說，還要歡喜去說。好的話真的要多說，真實的法要多弘揚，所以要樂說無礙。

所以我們應該要說的，就是要時時說四善語，還有四和合語，這就是我們應該要有的。

真實、誠樸、柔和，這都是我們應該要有的，和人說話，就是要有這樣的語言方式，要說話一定要真實語，一定要很誠樸，而且要很柔和；勸人要時時勸人和合，這才是我們口的四善法，才能得「四辯才」。

學佛，我們所做的一切，就是要利益眾生，所說的一切也一樣要普利人天。所以我們不要以為，說話只是人在聽而已，不是，說話是「人天、人云、舉頭三寸有神祇」，我們說話都是天龍八部都在聽，你說了好話、壞話，你是真實語，或是說那種對眾生有害，離間人感情的語言，這不是人在聽而已，其實舉頭三寸都有神祇，所以說是普利人天。

所以我們大家，在日常生活、待人接物，我們除了讓人看得到的，身體的型態以外，是讓人聽得到的聲音，所以我們做事要很謹慎－－「諸善應該要奉行，諸惡應該莫做」－－惡的絕對不要做；善的語言，我們一定要時時樂說。若是惡的語言，我們一定要及時自我斷除。

說話也是一種習慣，我們若是說話，常常傷到別人的心，儘管你是無意的，但這是習氣，這種無意去傷害人，同樣有因果。

不要以為－－「師父說無意的不要緊。」不對，那是對那位被傷害的人，在勸他：「他說的話是無意的，你不要放在心上。」然而，對真正說話去傷害人，傷害人就是傷害人了，同樣會落因果。

不要以為－－「反正他說一說，我就去說個對不起、抱歉，這樣就好了。」不是這樣就過去了；你和他雖然，他有誤解或是你有失誤，兩個人說開了，感情和合了，這樣雖然是和好了，但是那個因與果還是存在。

所以說天地俱聞，我們在說話－－「不只是你說給我聽就好了。你說給我聽之間，舉頭三寸有神祇！」無論你說了什麼話，綺語、兩舌，我分不清楚，神祇分得很清楚。

各位，說話要很小心，我們一定要說的話，要說四善語－－「和合、真實、誠樸、柔和」，以此四語普利人天。有時除了天神聽，還有魑魅魍魎。

總而言之，說話不只是人在聽，我們要把內心，很虔誠的話說出來，能普利人天，所以請大家說話要時時多用心。

2.幸福分享

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