靜思晨語法譬如水102-四取

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 或因四取造一切罪 四取：欲 取、見 取 戒禁取、我語取 每日的生活，每天對境，心不知道有沒有停留在那個境界？ 時間分秒不斷流逝，可能我們的心念，還停留在境界中。我們學佛，本來就要學得對境不生心，何況時間過去，心若還停留在那裡，那真的就是心取著於境。 境界就要看我們，大家在生活中，每一分秒鐘境界現前，我們要能選擇、能夠過濾、能夠排除。我們如果無法選擇，無論什麼境界來了，就一概納入我們的心底。所以佛陀教我們，我們要有對境不生心的功夫。 取著，心靈取著是很粗重的負擔，所以佛陀要讓我們理得很清楚，不要有煩惱，常常壓在我們的心裡，所以就為我們分析，心是緣著外面的境界去取境。 比如我們去了哪個豪華住宅，夏天我們在外面很熱，進去裡面很清涼，裡面的布置很清幽，什麼東西都是富麗堂皇。那裡面，這個豪華住宅，這種住著境界我們會覺得，人家怎麼那麼好？我什麼時候才能擁有，這種住的境界？這種環境呢？這種心就被境住著了。 然後我們就會想：「我要如何才能和他一樣？」銀行鼓勵人購屋貸款，要去買房子我們可以借款，就開始想盡辦法去銀行貸款。銀行貸款來買房子夠嗎？不夠！(又向)民間借款。民間借款夠嗎？不夠！地下錢莊再借款！我們到底有多少力量，去還地下錢莊的錢？我們有多少力量，還民間的？還銀行的呢？ 力量不夠，利息加了再加！等到豪華的住宅已經完成，我們還沒有搬進去住，就被人逼債。那時候不只是銀行貸款無法還，民間借款也已經沒有繳了，何況是錢莊貸款，就被人逼債。到最後又是什麼下場？這都是眾生的欲取！ 心中有欲，緣著外面的境界，想要去取著，不是我們應該有的、不是我們所有的，想盡辦法要取得，這就叫做「欲取」。有了貪欲多苦啊！所以我們在四生六道，不得解脫。煩惱、無明無不是從欲！尤其是色欲！ 聲、香、味、觸，這些大家都知道。聽聲或是貪著環境的迷著，所以才會產生這種取著。所以欲取，無不都是在境界中。 心中有欲 緣著外面的境界 想盡辦法去執取 謂之「欲取」 再來就是「見取」，妄計取著五蘊之患。我們都是在理想中、在觀念中、見解中迷茫。不是在現前的境界，就是用想的而取著，這種妄計取著不離開五蘊。 色，色大部分就是前面所說過的，到觸這之間，受是一種感受，感受會引誘我們的方向，感受等於是一種業力的牽引，這是一種的感受，有些人的感受是這沒有什麼，但是有些人的感受就會很強烈。 所以感受和思想，想是現在的境界，思是離開境界以外，不斷用心耕作。 有的人事情過去就過去了，相經過我們的心，事過境遷，應該就是這樣。不過，有的人，事已經過了，境卻又未遷，還是在我們的心上，在怨、恨、仇，或是情的貪著，這都是心停留在那個地方，叫做「思」。 在思惟中我們會去製造煩惱，所以這個思字，是心靈不斷思惟、不斷思考。當然思字有好、有壞。我們若是發心立願，這顆種子放在田裡，用心去耕耘，這種思惟是一種，好像農夫在耕田，粒粒的種子都是殷實的穀米。我們若是放壞的念頭在我們的心上，念念皆惡，事事皆錯。 所以這個思字，是心上一畝田。這畝田，看你要往什麼方向耕作？所以若是這樣，就是蘊。 色、受、想、行，行就是無形中去造作，思想造作，一切就含蘊著、蘊藏著，蘊藏著就不斷成長，所以這個行字是很微細。 常常說行蘊、行蘊，行很微細，是在我們不知覺中，它不斷變化，不斷進行它的變化。所以，行蘊非常、非常微細，天地萬物，包括人類都一樣，但是我們都沒有去體會。只知道外面的境界，受、色、想、行、識，在我們的意識當中，不斷產生煩惱，向外造作一些惡業。 種子又埋在我們的第八意識。萬般帶不去，唯有業隨身，又是第八識帶去了。來生來世無窮無盡！ 執取於五蘊 色、受、想、行、識 導致思想行為產生偏差 謂之「見取」 所以，我們現在要學佛。學佛就要守戒。守戒也要很清楚，守戒如果不清楚，也是會變成一種取著。所以，所以第三叫做「戒禁取」！ 戒，我們本來就要好好守戒，但是我們有時候偏差了。看看外道，外道也一樣說是在修行。當初印度有很多宗教，印度的宗教分成很多種，所以說大約有九十六種的外道教，每一種的修行方法不同。 有的人修的是完全絕食；有的人所修的是水，完全生活在水中；有些修行的是火，完全讓火不斷地烤。他們說這樣是在修行。印度有很多苦行僧，因為他們的修行，也叫做出家，他們要守戒，去取著這種戒行。 這在佛陀的時代，他在印度這樣行腳、求法，希望能夠透徹生命的道理，以大自然的境界，以他的智慧冷靜思考，透徹了人生的真理，所以領導我們來修行。我們要以中道，不要像世俗人縱欲，放縱了我們的欲，所以又造了很多的業。 所以我們要修行，要和一切世俗人有不同的生活，所以我們要戒欲，欲念我們真的要好好警戒，警戒我們的心，不要犯了欲，欲是真正的污染，修行雖然不能縱欲，但是也要保身，所以叫做身是載道器。 何況我們中國提倡孝道。身體是父母的父精母血，我們不能損傷父母給的身體，我們應該將父母給的身體用在修行、利益人群，這才是真正的孝道！所以修行也不能損傷身體，所以我們要行於中道，所以我們修行佛法，不要有取著戒的偏見。 所以第三就是「戒禁取」！這種是偏差了。 修行若執著守持 非正因、非正道之法 謂之「戒禁取」 第四是「我語取」。這就是取著發自我見、我慢，以為我所看到的都是對！我說的都是對的！你們所說的都不對！如果這樣也不對了。 我們要不恥下問，我們要傾聽別人說的法，我們要用心印證。不是一味地什麼人說什麼，我就聽什麼，一直跟著去，不是。也不是我看的事情都對，我說的一切都正確，你一定要聽我的才對！也不能這樣。 所以我們應該要用很宏觀的思想，來接受人人智慧的語言。我們若是吸收了別人智慧的語言，還要用心去思考，這些話，別人做得到，我們不知道能不能做得到？我們做得到，才去說我們可以這樣做。 所以我們應該知道，我們身體力行做得到的，我們就能帶人去行。我們說得到，做得到。不能我們說了很多都做不到。又叫人非跟著我不可！這樣也不對！ 所以五見、取著五見，尤其是以我慢的心態去說話，都不對。 取著於我見 生起偏執之心 認為自己都是對的 謂之「我語取」 所以諸位，學佛最重要的，我們要知道欲心向外緣境，這種愛欲我們要很注意，這種欲取。 見取，這種見解，無論是對境或是境遷之後，我們的心是不是還在取著？事情已經過去了，好壞我們分清楚了嗎？好的事，我們發心立願，有沒有在我們心中？這些我們應該要好好思惟。人我是非我們放棄了嗎？這些可能我們要很用心，要去過濾。 再來，這種戒。修行，佛陀告訴我們過午不食，我是不是要過午不食！這樣對嗎？其實要看我們的身體對不對？其實要看我們的身體對不對？其實佛陀在世時，修行，應量器就足夠，食量足夠了。他們的思想，就是在修行，只是在那裡想，聽佛說法，身體沒有什麼勞動，其實他們日中一食，只要量夠，營養足夠。 我們現在的生活是不是這樣呢？不是！若不是，現代人的身體，現代人的修行方式，如果不是的話，我們就要好好適合現代的生活。這樣才不會去想，我們要守戒，反而障礙了日常的生活。 說話也是一樣，所以大家在修行中，光是取著的層面就廣。請大家對這個層面，我們要用心整理好，不要有了一時，所以使我們所有的生活都亂了。 所以大家心要清淨，心若靜，外面的境界才不會迷惑我們，生活才不會亂。所以請大家要多用心！

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