靜思晨語法譬如水102-四取

1.幸福奉學

每日的生活，每天對境，心不知道是否有停留在那個境界當中？

時間分秒不斷流逝，可能我們的心念，還停留在境界中。我們學佛，本來就要學得對境不生心，何況時間過去，心若還停留在那裡，那真的就是心取著於境。

境界就要看我們大家在生活中，每一分秒中，境界現前，我們要能夠選擇、能夠過濾、能夠排除。我們若是不懂得選擇，無論什麼境界來，我們就會一概都納入我們的心地。所以佛陀教導我們，要有對境不生心的功夫。

心靈取著是很粗重的負擔，所以佛陀要讓我們理得很清楚，不要有煩惱常常壓在我們的心裡，所以就為我們分析，心是緣著外面的境界去取境。

比如說，我們去那個豪華住宅，夏天我們在外面很熱，進去裡面很清涼，裡面的佈置很豪華，什麼東西都是富麗堂皇。那裡面，這個豪華住宅，這種住著境界，我們看到了就會想：「別人為甚麼可以這麼好？我要到什麼時候才能夠擁有像這樣的住的境界？這種環境呢？」這種心就被這個境給纏住了。

然後我們就會想：「我要如何才能和他一樣？」銀行鼓勵人購屋貸款，要去買房子可以借款，就開始想盡辦法去銀行貸款。銀行貸款來買房子夠嗎？不夠！所以又向民間借款。民間借款夠嗎？不夠！地下錢莊再借款！我們倒底有多少力量去還地下錢莊的錢？我們有多少力量還民間的借款？還銀行的借款呢？力量不夠，利息加了再加！等到豪華的住宅終於完成了，我們還沒有搬進去住，就被人逼債。那時候，不只是銀行貸款不夠還，民間借款也已經沒有繳了，何況是地下錢莊的借款，那就會被人逼債了。到最後又是什麼下場？這都是眾生的欲取！

心中有欲，緣著外面的境界，想要去取得不是我們應該有的、不是我們應該得的，想盡辦法去取得，這就叫做「欲取」。有了貪欲多苦啊！所以我們在四生六道，不得解脫。煩惱、無明無不是從欲！尤其是色慾！

「聲、香、味、觸」這些大家都知道。「聽聲」或是「貪著環境」的迷著，所以才會產生這種取著。所以欲取，無不都是在境界中。

再來就是「見取」——「妄計取著五欲之患」。我們都是在理想中、在觀念中、在見解中迷茫。不是在現前的境界，就是用想的而取著，這種「妄計取著」不離開五蘊。

色，色大部分就是之前所說過的，一直到觸這之間的一切都含括在色當中。

註1：因為這段開示在用字上相當的簡略，讓這段看(聽)起來可能有點難懂。意思是：色塵的境界，可以在細分為：「眼睛可以覺知的外型、外色等等(色)，耳朵可以聽到的音色(聲)，鼻子可以聞到的氣息(香)，舌頭可以嚐到的味覺 (味)，皮膚可以觸摸或是感受到的感受(觸)。」這五項。這五項合起來就可以稱為「色塵」。雖然，「色，色大部分…」這段也是只用了一個「色」，但是與後面所面所提到的「一直到觸…」這句話中暗指的「色聲香味觸」中的「色」這個名詞所代表的意義並不相同。前者所代表的是「全部的五塵」，後面代表的是「眼睛可以看到的」。

註2: 上人在這段開示，嘗試以把「色聲香味觸」在於「眼耳鼻舌身」所會產生的「色、受、想、行、識」進行一個完整的串接、開演，讓我們可以理解「色聲香味觸」在於「眼耳鼻舌身」之上如何演變出了「無明、造業」等等的行為…而這些行為是因為我們在遇到「色塵」之後，有了「感受」，去分別是否我喜歡或不喜歡的「想法」，然後應對這些想而產生的「行為」以及行為後在識中累積了新的無明取著（本篇所要開示的四取——欲取、見取、禁戒取、我語取）。因循這樣的習氣輾轉發展，造就人生當中一切災難的發生。

受是一種感受，感受會引誘我們的方向，感受等於是一種業力的牽引，這是一種感受。有個人感受中覺得這個境界沒有什麼，但是有的人的感受就會很強烈。

在有了感受之後，接下來就會有思想。「想」是對現前的境界，「思」是離開了現前的境界之後，還不斷的用心在蘊作。

有的人，事情過去就過去了，「相」經過了我們的心，應該就要讓他事過境遷。但是有的人，事情已經過了，境還是沒有遷，一樣還是留在我們的心中，在怨、恨、仇，或是情的貪著，這都是心還停在在那個境界當中，就稱為「思」。

在思惟中我們會製造煩惱，所以這個「思」字，就是說在我們的心靈當中，不斷地思惟、不斷地思考。

當然這個「思」字也有好、有壞。我們若是發心立願，我們把這個種子放在心田當中，用心去耕耘，這種思惟就好像是農夫在耕田，粒粒的種子都能夠長成殷實的穀物。但我們若是放壞的念頭在我們的心上，念念皆惡，事事皆錯。所以這個「思」字，看字形就知道是「心上一畝田」的意思。這畝田，看你要往什麼方向耕種？若是這樣努力，接著就會有「蘊」。

註3：這裡的「蘊」所指的是「行蘊」。

「色、受、想、行」所以接下來我們要說的是「行」，行就是在無形中去造作，有思想就會接著造作，一切思惟就含蘊著、蘊藏著在行為當中。因為有蘊藏著，所以思惟就會不斷隨著行為的造作而成長，所以這個「行蘊」是很微細的。

常常在說：「行蘊、行蘊」，我們在《靜思晨語。法譬如水。以智慧超越生死》中也解釋過行蘊。行蘊是很細微的，是在我們不知不覺中，它不斷地有所變化，它不斷地在進行它的變化。所以，行蘊非常、非常的微細，天地萬物，包括人類也都是一樣，但是我們都沒有去體會。只知道把外面的境界，經由「受色想行識」的過程，統統導入我們的意識當中，所以才會產生了很多的煩惱，又順著煩惱向外造作一些惡業。

註4：補充說明請按連結參考「以智慧超越生死」補充說明

造作惡業的種子接著又埋入我們的第八意識當中。要知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，因為不能自主，所以又被第八意識帶去了。所以才會來生來世輪迴不斷，業報也無窮無盡啊！

所以，我們現在才應該要努力學佛。既然要學佛，就要守戒。守戒也要很清楚，守戒如果不明白守戒的道理，也會變成另外一種取著。所以，第三叫做「戒禁取」！

「戒」，我們本來就應該要好好守戒，但是有時候我們偏差了。看看外道，這些外道同樣也是在修行。看看當初印度有多少的宗教，印度的宗教分成很多種，所以說大約有九十六種的外道，每一種的修行方法不同。

有的人所修的是完全絕食；有的人修行的是水——就是永遠都是生活在水中；有的人所修行的是火——讓火不斷地烤。他們說這樣是修行。印度有很多的苦行僧，因為他們的修行也叫做出家，也有戒要守，就是這樣去取著這種外道戒行。

這在佛陀的時代，佛陀他在印度這樣行腳、求法，希望能夠透徹生命的道理，以大自然的境界，以他的智慧冷靜思考，透徹了人生的真理，所以領導我們來修行。所以我們要以「中道」來修行，不要和世俗人一般的縱慾——放縱了我們的欲，又造了很多的業。

所以我們要修行，要和一切世俗人有不同的生活，我們要能夠戒欲，對於「欲念」我們真的要好好的警戒，警戒我們的心，不要犯了欲念，欲是真正的污染，慧損害我們的慧命。修行雖然不能縱慾，但是也要保身，所以說「身是載道器」。

何況在我們中國，所提倡的是孝道。身體是父母的父精母血所成，我們不能損傷這個父母所給的身體，我們應該要把父母的身體拿出來做利益人群的事情，這才是真正的孝道！所以修行也不能夠損傷身體，所以我們要行於中道，所以我們修行佛法，不要有取著戒的偏見。

所以第三就是「戒禁取」！執著於外道的修行戒法，損害了自己的身體的修行方式，這種是偏差了。

第四是「我語取」。「我語取」是發自於「我見」、「我慢」，以為「我所看到的都是對的！我說得都是對的！你們所說得都不對！」有了這樣的取著也是不對的。

我們要不恥下問，我們要傾聽別人說的法，我們要用心印證。不要別人說了什麼我就聽什麼，然後跟著別人的誘導一直偏差去了，不是這樣！

也不是「我看到的事情都是對的，我說的一切都是對的，你一定要聽我的才是對的！」也不能夠這樣。

所以我們應該要用很宏觀的思想，來接受人人智慧的語言。我們若是吸收了別人智慧的語言，還要用心去思考：「這些有智慧的話，別人做得到的，我們是否也能夠做得到？」我們若是做得到，我們才去告訴別人：「我們可以這樣做。」

所以我們應該知道，凡是我們自己身體力行得到的，我們就能夠帶人去行。我們要「說得到，做得到。」不是「說了很多都做不到。」若是自己做不到，卻又叫別人「非跟著我不可！」這樣也不對！

所以五見——取著五見，尤其是以我慢的心態去說話，這些都不對。

所以，諸位，學佛最重要的，我們要知道欲心向外緣境的這種愛欲，我們要很注意這種「欲取」。

那，接著的「見取」，這種見解，無論是我們在見境的時候，或是境界過後，我們的心是否依然還在取著？事情已經過去了，好壞我們有沒有分辨清楚？好的事情，我們要發心力願的，是否還有放在我們的內心當中？這些我們都應該要好好的思惟。人我是非我們有沒有放棄？我們要很用心，要很謹慎的去過濾。

再來，這種「戒」。在修行當中，佛陀曾經跟我們說：「過午不食」，所以「我過了中午就不吃飯！」這樣對嗎？其實對不對是要看我們的身體。其實佛陀在世的時候修行，就是應量器有足夠，就是吃的東西有充分。在那裡就是在修行，只是在那裡想，聽佛說法，鍛鍊他們的思想，身體沒有什麼勞動到，就算只是日中一食，只要量夠，營養也就足夠。

看看我們現在的生活是不是這樣呢？不是！現代人的生活方式，現代人的修行方式，如果和當時不同的話，我們就要好好適合現代的生活。這樣才不會因為我們想要守戒，結果反而障礙了我們日常的生活。

說話也是一樣，在言談之間，說出來的話的言詞要如何取捨？要如何去聽？去分辨？才不會產生障礙？

所以大家在修行中，光是取著的層面就已經很大了。請大家對這個層面要用心整理好，不要因為有了一時的貪著，使得我們所有的生活都紊亂了。

所以我們大家的心要清淨，心若靜，才不會被外面的境界迷惑我們的心，生活才不會亂。

所以請大家要多用心！

2.幸福分享

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