靜思晨語法譬如水110-受教 實行 得自在

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 寧靜的時日，總是給人一番幸福的感覺，平安就是福。我們如何能平安，就是要把心調好。 心念若是起伏不定，和我們的心地颱風，還不是一樣？我們時時都是，心中常常都是風和雨！這種興風作浪，都是自己的心地無明起、煩惱生。 或因四縛造一切罪 四縛：貪縛、瞋縛 戒縛、見取縛 我們的心，常常都是為自己的貪著而煩惱，世間貪不盡，貪不到的起煩惱；事事稱心如意的，還是迷失自己。 或是瞋，貪不到的時候發脾氣。或是平時脾氣不好，什麼事、物、人，若是稍微不順我們的意，我們還是一樣非常煩惱。這種煩惱，就是瞋的煩惱。 同樣，這種瞋、愛發脾氣，也是會縛住我們。你們知道有關生氣，有句話說「心狂火燒」（怒火中燒），心狂就是好像發瘋一樣。現前的境界，只要我們一發脾氣，六親不認。什麼人在我們面前，我們都已經分不清楚，就是脾氣發作了。 等到事情過後，自己也知道「我錯了，我的脾氣怎麼這麼壞呢？」知道錯了，心樣還是一樣縛住，看到別人，我們也會不好意思。 有的人比較勇敢，就會跟對方說：「對不起啦！我一生氣所以失控了。」有的人比較勇敢，會當面認錯。要是不勇敢的人，心中也很不好意思，縛住了。若是比較愚癡的，自己發了脾氣，還爭辯他比較有理，那種會永遠放在心中，一直覺得都是別人不對，惹我發脾氣。是他不對，不是我不對。這種煩惱，這種縛住我們的心，真的也是苦不堪言。 無明煩惱叢生 將使人變得愚癡 愚癡之人 易被貪瞋所縛 無法解脫苦不堪言 又有另外一種，我們要修行，自古以來，從佛陀在世時，印度就有很多種宗教，同樣稱作修行。包括佛陀帶領的團體也是修行。但是在修行上，各有方法、各有戒律。所以規矩和戒律，因為當時修行的團體很多，光是婆羅門教就有很多種，各人修的方式不同，有的人修火行、有的人修水行、有的修吃什麼等等，各形各色、奇奇怪怪的都有。 當然在佛陀的團體中，一樣有規戒。但是眾生根機不同，佛陀應眾生的根機而示教。但是有的人就會執著：「佛陀是這麼說，我這樣修持，我是對的。」 另外一方面也這麼說：「佛陀是這樣說，我這樣修持是對的。」殊不知佛陀面對芸芸眾生，煩惱參參差差的不整齊，根機不同，所以就運用各種方法。 我們在《法華經》中就看到了，佛陀說四十二年前都是開方便法門。到了《法華經》才說「正直捨方便」。我們在這段時間能知道，知道佛陀的慈悲，是為使眾生聽到法能受用，改變我們的習氣，各種習氣，來應病用藥，所以佛陀運用各種的方法。但是眾生就是愚癡，一受持就執著了。所以有「戒縛」。 我們自己的方法對不對呢？我們認為自己都是對的。就如四禪、四空，原來並不是涅槃。但是修行就是取著於禪，認為四禪，就是已經達到極果、涅槃，其實這還不是究竟。所以叫做「非因計因」，因為妄計涅槃，以為這樣就已經是究竟。不對。 修行到了這樣的境界，或許以為這就是究竟，但是其實那是錯的，所以說非因計因，非果計果。這種自己在修的，自己又計著，這就是極果。 其實尚未究竟，什麼時候才是真正究竟呢？佛的境地，看，他永住娑婆，來回於娑婆世界為了眾生，眾生苦難！佛陀不忍眾生還是來回。但是那念清淨的佛性，絕對沒有磨滅掉。但是這分愛天下眾生之心，佛佛道同，每一尊佛都好像《法華經》中的火宅之喻，三界之父。把三界當成火宅、三界眾生就如同他的孩子。所以看到火宅著火了，他就要設一些方便，誘引他的孩子出火宅。 所以說來，真正的究竟，就是到佛的境地。但是我們凡夫就是非因計因，非果計果，非常辛苦！ 總而言之，小的是說我們一般的民眾，我們自己的規矩，我們要好好守好我們的規則，不要亂了自己的心思、行為。佛陀的教育，無不都是要我們「眾善奉行，諸惡莫做」。若能人人守住本分，眾善奉行，諸惡莫做，安分守己，這就是一般佛教徒應該有的。 所以不要執著我修的才正確，你修的不對；我修的一定是極果。不是這樣，所以我們要切實的依教奉行。 學佛要切實依教奉行 若是執著於 我修的才正確 你修的不對 就是被「戒」所縛 除了「戒縛」以外，還有「見取」。我們的一顆心，常常都只會去看別人，都沒有想到自己，不知道自己到底要怎麼做。但是，我們都會常常估計，思想估計，有時候也是很困擾我們自己，這種困擾實在是很煩惱，這也是一種的束縛。 我們可還記得，上回也說到「見取」，我們看到什麼事，自己沒有好好自我思考，以冷靜的心態來思考，我們常常都被外面的境界所迷惑。所以說起來，應該要好好把自己的思想調整好。 心易被外境所牽動 無法冷靜思考 又執著於自我的偏見 就是被「見取」所縛 有時候離我們很遠很遠，我們也會自認為，我和他差不多！這種心態。做得到或做不到的，我們都沒有好好來反省自己，只是以自己的思維去想得很多。 這就像過去在佛經中，也有這樣一段公案： 就是有一位先生對他的太太，很端莊、很賢淑，感到很滿意。但是看來看去，自己的太太有一個缺點，就是鼻子長得比較醜，看到別的婦女鼻子長得很美，他就想：「我的太太只是鼻子比較醜，別的婦女鼻子美，只要把別人的鼻子拿來裝在我太太的鼻子上，這樣我就很滿意了。」 所以他就真的就去，割其他婦女的鼻子，回來就跟太太說：「來，妳趕快出來。」以為要做什麼事，出來時，刀拿起來，就往她的鼻子割下去，把別的鼻子拿來裝上去。結果太太痛得唉唉叫。 但是那個時候不是這個時候，這個時候鼻子雖然受傷掉了，趕快送醫，整型外科還能趕緊幫她整形，能夠恢復。但是在那個時候，鼻子割下來就沒有了。或者是拿別人的鼻子來，來裝在自己太太的臉上，這樣會不會美呢？天生自然的最美。但是，這就是有一種空思夢想，這就不對了。 我們現在的人也是有這樣的，看到別人修行也修得很好，道德人人讚嘆，受到人人的供養尊重，看了就覺得我和他差不多，他能受到這麼多人的尊重、敬愛，其實我和他差不多。自己就一直誇口：「我會什麼、我會什麼。」好像一直往自己臉上貼金。這樣是不是自己有「內德」呢？自己若有內德，外行才能得到別人的尊重。假使缺乏內德，外行也不能自然，這樣勉強要取得別人的尊重，那是不可能的事情。 所以「見取」，看到別人如何，我們就要比別人更好；看外面的境界如何，我們就想要要得到什麼樣的境界。我們自己如果沒有經過這段時間，如何受教？如何守持實行？這都是修行的過程。如果不受教的人，哪能守持呢？我們不能內持，內修都不行了，哪能外行呢？ 所以常常跟大家說功德，內能自謙即是功；外能禮讓就是德。我們的內心如果沒有好好，將煩惱去除，如果沒有好好將無明降伏下來，我們每天都是隨境心轉。什麼境界在我們的面前，我們的心就隨之起落，人與人之間無法和睦。如此，內心沒有好好修養，外面的行為無法令人尊重。如此，我們只是取著和人平等，這是不可能的事。 我們離佛的境界還是很遠，所以我們不是已經到達究竟的境界。我們現在還是薄地凡夫，連初地的果位我們都還有距離，我們才是初發心而已，所以我們大家，要抱著那份謙卑、戒慎。 常常說我們要戒慎，也要謙卑。對外面的境界不能貪、不能瞋。我們若是貪就被貪所縛；我們若是瞋就被瞋所縛。我們若是自以為自己的戒行很好，就為其所縛。以為我們所受持的是正確的，縛住了；或是不斷跟別人比，或是以為我們自己已經和人平行，這種傲慢、自大都不對！ 所以學佛最重要的，就是戒慎，我們要謙卑，才不會受煩惱所纏縛！ 時時抱持戒慎謙卑之心 受教、守持、實行 才不會隨境所轉 被貪、瞋、戒、見取所縛 能得解脫自在 各位，在家或是出家都一樣，內能自修、自謙，這就是在用功，這樣就是下功夫。所以內能自謙即是「功」。 內在的修養很好，顯現在我們的身上，在我們的行動、待人接物，這就叫做「德」。 常常說一句話：「人圓、事圓、理就圓。」我們做人如果做得不圓融，做事哪能圓融呢？人和事都不圓滿，道理就不是道理了。所以大家要時時多用心。

2.幸福分享

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3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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