靜思晨語法譬如水110-受教 實行 得自在

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1.幸福奉學

寧靜的時日總是給人一番幸福的感覺,平安就是福。我們如何能平安,就是要把心調好。

心念若是起伏不定,和我們的心地中颳起颱風不是一樣嗎?如果常常我們的心中,都是風啊!雨啊!這種興風作浪都是自己的心地無明起、煩惱生。

我們的心常常都是為了自己的貪著而煩惱,世間貪不盡,貪不到的起煩惱;事事稱心如意的,同樣也是迷失自己。

或這是「瞋」,貪不到的時候就發脾氣。或是平時脾氣不好,無論是對面什麼事、物、人,只要稍微不順我們的意,我們還是一樣很煩惱。這種煩惱,就是瞋的煩惱。

同樣,這種瞋、愛發脾氣,同樣也會束縛我們。你們都知道有一句話來描述生氣——「心狂火燒(怒火中燒)」,心狂就好像事發瘋一樣。面對著現前的境界,只要我們一發脾氣,就會六親不認。什麼人在我們面前,我們都已經分不清楚了,只會發脾氣。

等到事情過了之後,自己也知道「我錯了,我怎麼會脾氣這麼壞呢?」雖然已經知道錯了,但是心同樣還是被束縛著,看到人我們也會不好意思。

有的人比較勇敢的,就會去和對方道歉,說:「對不起啦!我一生氣起來就會失控了。」有的人比較勇敢的,就會當面向對方認錯。但若是不勇敢的人,心中雖然也會不好意思,但心理就是被這件事情綁住了。倘若是更加愚癡的,他自己發了脾氣,還爭辯他比較有理,把那些事情全部都放在他的心中,一直都在想:「都是別人不對,是別人來惹我生氣的。是他不對,不是我不對。」被這種的煩惱,這樣瞋的心態,常常綁住我們的心,這樣也真的是苦不堪言。

就算我們想要修行,也還有另外一種束縛要認清的。自古以來到現在,都有很多種的宗教。在佛陀還在世間的時候,在印度同樣也有很多的宗教,同樣都稱為修行。包括佛陀所帶領的團體,同樣也都是在修行。無論是那一個宗教,都有他修行的規矩,也有他要遵守的戒律。因為當時修行的團體有很多,所以這些規矩和戒律也都有差異。就算是婆羅門教也分了很多不同的門派,個人修的方式也就有所不同,有的人修火行、有的人修水行、有的人修行規定只能吃什麼,諸如此類各形各色、奇奇怪怪的宗派都有…

當然在佛陀的團體中,一樣有規戒。但是眾生的根機不同,所以佛陀就應眾生的根機不同,分別示教。但是有的人就會執著,一邊的人說:「是佛陀這樣說的,所以我這樣持是對的。」在另外一邊的人也說:「是佛陀這樣說的,所以我這樣持才是對的。」殊不知佛陀面對芸芸眾生,煩惱參參差差的不整齊,所以就用不同的方法去教育。

我們在《法華經》中就看到了,佛陀說:「四十二年間所開示的種種法門,都只是方便法。一直要到了這部《法華經》的時候才說『正直捨方便』。」所以,從這一段的經文可以知道佛陀的慈悲,他是為了要讓眾生聽到法都能夠受用,改變我們的各種習氣,來應病用藥,所以佛陀運用種種的方便方法。但是眾生愚癡,持一受法就開始執著了。所以產生了「戒縛」。

我們自己的方法對不對呢?可能我們會認為我們都是對的。但就如同四禪、四空,其實也並不是涅槃。但是修行就是取著於禪,認為四禪就是已經達到極果、涅槃,但是其實這並不究竟的。所以我們才會說:「非因計因,妄計涅槃」。修行到了這樣的境界,或許以為這就是究竟,但是其實那是錯的,所以才會說:「非因計因,非果計果。」對於自己所修行的法門,自己又計著這就是極果,其實尚未究竟。

什麼時候才就究竟呢?佛陀的境地,看看他永住娑婆,來回於娑婆世界為了眾生,眾生苦難啊!佛陀不忍眾生苦,還是來回。但是那念清淨的佛性,絕對沒有磨滅掉。但是這分愛天下眾生之心,是佛佛道同,每一尊佛都好像是《法華經》中的火宅譬喻當中的那位三界慈父。他把三界當成火宅、三界中的眾生就如同他的孩子一般。所以看到火宅著火了,他就設一些方便的方法,誘引這些孩子離開火宅到他的身邊來。

所以說起來,真正的究竟,就是要到佛的境地。但是凡夫就是「非因計因,非果計果」,非常的辛苦!

總說一句——

小的是說我們一般的民眾,我們自己的規矩,我們要好好守好我們的規則,不要亂了自己的心思、行為。佛陀的教育,無不都是要我們「眾善奉行,諸惡莫做」。倘若我們人人都能夠「眾善奉行,諸惡莫做」,能夠安分守己,這就是一般佛教徒所應該要有的。

所以不要執著「我修的才是正確的,你修的不對;我修的一定是極果。」不要執著這些。我們應該要切實的依教奉行。

接下來,除了「戒縛」以外,還有「見取縛」。

我們常常把這一念心,都只用在去看別人,都沒有想到自己,不知道自己到底應該要怎麼做。但是我們常常都會估計,思想估計有時候也很困擾我們自己,這樣的困擾實在是很煩惱,這也是一種的束縛。

我們可還記得之前在《靜思晨語。法譬如水。四取》當中也曾經說到「見取」——看到什麼事情,自己沒有好好自我思考,沒有靜下來好好的思考,反而常常都被外面的境界所迷惑。所以,說起來,我們應該要好好把自己的思想調整好。

有時候雖然別人的修為非常好,距離我們很遠很遠,但是我們還是會想:「我其實和他也差不多!」,就是會有這樣的心態。對於「做得到」的或是「做不到」的,我們都沒有好好的自我反省,只是以自己的思維去想得很多。

在過去,佛經當中也曾紀錄了這麼一個公案:

有一位先生對他的太太「很端莊、很賢淑」感到很滿意。但是看來看去,他的太太只有那一個鼻子長得比較醜,看到別人的婦女鼻子長得很美,他就想:「我的太太只有那個鼻子長得不夠美,而別的婦女的鼻子長得很美,所以只要把別人的鼻子拿來裝在我太太的鼻子,這樣我就可以非常滿意了。」

所以他就真的去把別人的鼻子割下來,回來之後就對太太說:「來,你趕快出來。」太太不知道有什麼事情,所以就趕緊出來。結果太太一出來,他就用刀把他太太的鼻子割了下來,想把別的鼻子拿來裝上去。結果太太痛得唉唉叫。

但是那個時候不是現代,若是在現代醫術發達的時候,若是鼻子受傷、掉了,趕快送醫,整型外科還能夠趕快幫他整形,能夠恢復。但是在那個年代,鼻子割下來就沒有了。或者是拿別人的鼻子來,想要套在自己太太的臉上,這樣會不會美呢?其實天生自然的最美。

但是這就是有一種空思夢想,這就不對了。

我們現在的人也有這樣的,看到別人修行也修得很好,道德人人讚嘆,受到人人的供養尊重,看了就覺得:「我和他差不多,他能夠受到這麼多人的尊重、敬愛,其實我和他也沒差多少。」所以他自己就一天到晚出來誇口:「我會什麼…我會什麼…」好像一直往自己的臉上貼金。這樣是不是自己有「內德」呢?自己如果有內德,外行才能夠得到別人的尊重。假使缺乏內德,外行也不能自然,這樣勉強要取得別人的尊重,那是不可能的事情。

所以這個「見取」就是——看到別人如何我們就要比別人更好;看到別人的境界有多好,我們就會想要得到什麼樣的境界。我們自己如果沒有經過一段時間如何受教?如何守持?實行?這都是修行的過程。我們如果是不受教的人,我們哪能守持呢?我們如果不能夠內持,我們沒有內修的話,我們哪有辦法可以外行呢?

所以常常跟大家說:「功德——內能自謙即是功;外能禮讓就是德。」

我們如果沒有向內用心地將煩惱去除,如果沒有好好將無明降伏下來,我們每天都是隨境心轉。什麼境界在我們的面前,我們的心就隨著他起落,人與人之間就沒有辦法和睦。如此,內心沒有好好修養,外面的行為就無法讓人尊重。若是這樣,我們想要取著可以要和人平等的地位,那就是不可能的事情。

我們離佛的境界還是很遠,所以我們還沒有到達究竟的境界。我們現在還是薄地凡夫,我們現要就算是離初地的果位都還有距離,我們才是初發心而已,所以我們大家,要抱著那份謙卑、戒慎。

常常說我們要戒慎,也要謙卑。對外面的境界不能貪、不能瞋。我們若是貪就會被貪束縛住;我們若是瞋也會被瞋束縛住。我們若是自己為我們的戒行很好,我們同樣也會被「以為我們所受持的是正確的」這樣的觀念所束縛。或是不斷地和別人比較,或是以為我們自己已經和對方平行,這樣的傲慢、如此的自高都是不對的!

所以學佛最重要的,就是「戒慎、謙卑」,才不會被煩惱所纏縛!

各位,無論是在家或是出家都是一樣的,內能自修、自謙,這就是用功,這樣就是下功夫。所以說內能自謙即是「功」。

內在的修養很好,顯現在我們的身上,表現在我們的行動、待人接物之上,這就叫做「德」。

常常都說:「人圓、事圓、理就圓。」我們做人如果無法無法做到圓融,我們如何能夠做事也做到圓滿呢?人和事都不能夠原滿了,那道理就不是道理了。

所以我們要事事多用心!

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水110-受教 實行 得自在

3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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