靜思晨語法譬如水102-四取:修訂版本之間的差異

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2013年1月5日 (六) 11:21的修訂版本

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 或因四取造一切罪 四取:欲 取、見 取 戒禁取、我語取 每日的生活,每天對境,心不知道有沒有停留在那個境界? 時間分秒不斷流逝,可能我們的心念,還停留在境界中。我們學佛,本來就要學得對境不生心,何況時間過去,心若還停留在那裡,那真的就是心取著於境。 境界就要看我們,大家在生活中,每一分秒鐘境界現前,我們要能選擇、能夠過濾、能夠排除。我們如果無法選擇,無論什麼境界來了,就一概納入我們的心底。所以佛陀教我們,我們要有對境不生心的功夫。 取著,心靈取著是很粗重的負擔,所以佛陀要讓我們理得很清楚,不要有煩惱,常常壓在我們的心裡,所以就為我們分析,心是緣著外面的境界去取境。 比如我們去了哪個豪華住宅,夏天我們在外面很熱,進去裡面很清涼,裡面的布置很清幽,什麼東西都是富麗堂皇。那裡面,這個豪華住宅,這種住著境界我們會覺得,人家怎麼那麼好?我什麼時候才能擁有,這種住的境界?這種環境呢?這種心就被境住著了。 然後我們就會想:「我要如何才能和他一樣?」銀行鼓勵人購屋貸款,要去買房子我們可以借款,就開始想盡辦法去銀行貸款。銀行貸款來買房子夠嗎?不夠!(又向)民間借款。民間借款夠嗎?不夠!地下錢莊再借款!我們到底有多少力量,去還地下錢莊的錢?我們有多少力量,還民間的?還銀行的呢? 力量不夠,利息加了再加!等到豪華的住宅已經完成,我們還沒有搬進去住,就被人逼債。那時候不只是銀行貸款無法還,民間借款也已經沒有繳了,何況是錢莊貸款,就被人逼債。到最後又是什麼下場?這都是眾生的欲取! 心中有欲,緣著外面的境界,想要去取著,不是我們應該有的、不是我們所有的,想盡辦法要取得,這就叫做「欲取」。有了貪欲多苦啊!所以我們在四生六道,不得解脫。煩惱、無明無不是從欲!尤其是色欲! 聲、香、味、觸,這些大家都知道。聽聲或是貪著環境的迷著,所以才會產生這種取著。所以欲取,無不都是在境界中。 心中有欲 緣著外面的境界 想盡辦法去執取 謂之「欲取」 再來就是「見取」,妄計取著五蘊之患。我們都是在理想中、在觀念中、見解中迷茫。不是在現前的境界,就是用想的而取著,這種妄計取著不離開五蘊。 色,色大部分就是前面所說過的,到觸這之間,受是一種感受,感受會引誘我們的方向,感受等於是一種業力的牽引,這是一種的感受,有些人的感受是這沒有什麼,但是有些人的感受就會很強烈。 所以感受和思想,想是現在的境界,思是離開境界以外,不斷用心耕作。 有的人事情過去就過去了,相經過我們的心,事過境遷,應該就是這樣。不過,有的人,事已經過了,境卻又未遷,還是在我們的心上,在怨、恨、仇,或是情的貪著,這都是心停留在那個地方,叫做「思」。 在思惟中我們會去製造煩惱,所以這個思字,是心靈不斷思惟、不斷思考。當然思字有好、有壞。我們若是發心立願,這顆種子放在田裡,用心去耕耘,這種思惟是一種,好像農夫在耕田,粒粒的種子都是殷實的穀米。我們若是放壞的念頭在我們的心上,念念皆惡,事事皆錯。 所以這個思字,是心上一畝田。這畝田,看你要往什麼方向耕作?所以若是這樣,就是蘊。 色、受、想、行,行就是無形中去造作,思想造作,一切就含蘊著、蘊藏著,蘊藏著就不斷成長,所以這個行字是很微細。 常常說行蘊、行蘊,行很微細,是在我們不知覺中,它不斷變化,不斷進行它的變化。所以,行蘊非常、非常微細,天地萬物,包括人類都一樣,但是我們都沒有去體會。只知道外面的境界,受、色、想、行、識,在我們的意識當中,不斷產生煩惱,向外造作一些惡業。 種子又埋在我們的第八意識。萬般帶不去,唯有業隨身,又是第八識帶去了。來生來世無窮無盡! 執取於五蘊 色、受、想、行、識 導致思想行為產生偏差 謂之「見取」 所以,我們現在要學佛。學佛就要守戒。守戒也要很清楚,守戒如果不清楚,也是會變成一種取著。所以,所以第三叫做「戒禁取」! 戒,我們本來就要好好守戒,但是我們有時候偏差了。看看外道,外道也一樣說是在修行。當初印度有很多宗教,印度的宗教分成很多種,所以說大約有九十六種的外道教,每一種的修行方法不同。 有的人修的是完全絕食;有的人所修的是水,完全生活在水中;有些修行的是火,完全讓火不斷地烤。他們說這樣是在修行。印度有很多苦行僧,因為他們的修行,也叫做出家,他們要守戒,去取著這種戒行。 這在佛陀的時代,他在印度這樣行腳、求法,希望能夠透徹生命的道理,以大自然的境界,以他的智慧冷靜思考,透徹了人生的真理,所以領導我們來修行。我們要以中道,不要像世俗人縱欲,放縱了我們的欲,所以又造了很多的業。 所以我們要修行,要和一切世俗人有不同的生活,所以我們要戒欲,欲念我們真的要好好警戒,警戒我們的心,不要犯了欲,欲是真正的污染,修行雖然不能縱欲,但是也要保身,所以叫做身是載道器。 何況我們中國提倡孝道。身體是父母的父精母血,我們不能損傷父母給的身體,我們應該將父母給的身體用在修行、利益人群,這才是真正的孝道!所以修行也不能損傷身體,所以我們要行於中道,所以我們修行佛法,不要有取著戒的偏見。 所以第三就是「戒禁取」!這種是偏差了。 修行若執著守持 非正因、非正道之法 謂之「戒禁取」 第四是「我語取」。這就是取著發自我見、我慢,以為我所看到的都是對!我說的都是對的!你們所說的都不對!如果這樣也不對了。 我們要不恥下問,我們要傾聽別人說的法,我們要用心印證。不是一味地什麼人說什麼,我就聽什麼,一直跟著去,不是。也不是我看的事情都對,我說的一切都正確,你一定要聽我的才對!也不能這樣。 所以我們應該要用很宏觀的思想,來接受人人智慧的語言。我們若是吸收了別人智慧的語言,還要用心去思考,這些話,別人做得到,我們不知道能不能做得到?我們做得到,才去說我們可以這樣做。 所以我們應該知道,我們身體力行做得到的,我們就能帶人去行。我們說得到,做得到。不能我們說了很多都做不到。又叫人非跟著我不可!這樣也不對! 所以五見、取著五見,尤其是以我慢的心態去說話,都不對。 取著於我見 生起偏執之心 認為自己都是對的 謂之「我語取」 所以諸位,學佛最重要的,我們要知道欲心向外緣境,這種愛欲我們要很注意,這種欲取。 見取,這種見解,無論是對境或是境遷之後,我們的心是不是還在取著?事情已經過去了,好壞我們分清楚了嗎?好的事,我們發心立願,有沒有在我們心中?這些我們應該要好好思惟。人我是非我們放棄了嗎?這些可能我們要很用心,要去過濾。 再來,這種戒。修行,佛陀告訴我們過午不食,我是不是要過午不食!這樣對嗎?其實要看我們的身體對不對?其實要看我們的身體對不對?其實佛陀在世時,修行,應量器就足夠,食量足夠了。他們的思想,就是在修行,只是在那裡想,聽佛說法,身體沒有什麼勞動,其實他們日中一食,只要量夠,營養足夠。 我們現在的生活是不是這樣呢?不是!若不是,現代人的身體,現代人的修行方式,如果不是的話,我們就要好好適合現代的生活。這樣才不會去想,我們要守戒,反而障礙了日常的生活。 說話也是一樣,所以大家在修行中,光是取著的層面就廣。請大家對這個層面,我們要用心整理好,不要有了一時,所以使我們所有的生活都亂了。 所以大家心要清淨,心若靜,外面的境界才不會迷惑我們,生活才不會亂。所以請大家要多用心!

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