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==1.幸福奉學== 【證嚴上人開示】 修行在日常生活中,我們的生活不管是,舉止動默無不都是法。 佛陀在世的時候,有一天,他在羅閱祇竹園,那一天受請入城,他在城內向人人說法,快要出城時,在路上遇到一個牧牛的人,手拿著一支牧牛鞭,這位牧牛的人一聲喊叫,那支鞭拿起來的時候,整群牛就開始起動向前走。 看看這群牛,只聽命令於這個人,向前走,在走的期間,牛與牛互相鬥來鬥去,有的牛就鳴叫,就是這一大群牛這樣的生態。 佛陀走在路邊看了很感慨,所以不覺中他就說出:「人生、眾生迷茫不覺。」這樣的慨嘆,他就向前走,就是回去精舍的道路,進到精舍的地方,洗手足之後,好好地靜坐下來,阿難看到佛陀好像有心事,好像有話要說。 所以就等待,等待佛陀他開始出定的時候,阿難就向佛陀恭敬禮拜:「請問佛陀剛才要出城的時候,佛陀看到那一群牛,看到佛陀好像有心事,有這樣的感慨,佛陀一定有法,要向我們大家開示了。」 佛陀就嘆一口氣就說:「阿難啊!剛才那一群牛,你也有看到了。」 阿難說:「有啊!」 他說:「你看到這些牛,是受這位牧牛的人,這樣趕去城外荒曠的地方去吃草,這就是放牛,放牛吃草去了;下午他將這些牛再趕回去,你有看到這些牛嗎?已經都吃很飽了,水、草都吃飽了,牠還是聽著,這位牧牛的人的喊叫,牠們就跟著他這樣走在牛群裡面,牛與牛之間也會相鬥,有的牛發出聲音,是在叫、是悲傷、還是歡喜?看,牛群中的生命,每天每天在減少,牛群並不覺知啊!」 「但是人,不管是殺的人,不管是養的人,哪怕他們擁有很多,還是一樣,有福也是一直消掉,卻是日常的業不斷增長,他也是不覺也不知,這是很感慨的眾生的生態,都是在這種很悲哀苦難中,而不知覺,只是看在眼前,非常短視,目前的生活,感慨人生到底什麼時候,才能真正能覺悟啊。」 佛陀這一次用牧牛,牛要入城的生態解釋,感慨地說眾生生命,生死不覺知,所造的業累,都是在這樣的情形下,不同的生活,人有人的生活,牛有牛的生活,人與牛之間的境界不同,但是同一樣就是愚昧,真的很愚昧,今天的生活,不知道我們身邊周圍的事情,這就是愚昧。 所以我們常常在說法,法不是很深的去找,應該就是在,我們的日常生活中,我們應該能夠體會。 所以常常說,三理四相,我們的生活可有離開,這個大地嗎?我們的生活可有離開,所有一切器世間的物質嗎?每一天我們所面對的,不都是在器世間,所有物質裡面嗎?就是現在,我跟你們說話,你們坐在我的面前,你們也沒有離開物質,因為坐著的,頭上頂的是我們的屋頂,身體所坐的地方是在地板上,還有看得到我,聽得到聲音,也是要靠這個物質輔助等等。 人在這個器世間,我們都沒有離開(物質),所以我們所有的一切一切,這都沒有離開,成住壞空的物理,這在我們日常的生活,什麼時候我們有離開呢?沒有,不過,它成、它住、它壞、它空,我們都不知不覺。 我們的身體與我們是這麼親,我們的身體何時在老、在凋零?生、老、病、死,在變化,我們自己不知,它,所以這就是我們眾生可悲,無法好好,自我,自己把握住我們的方向。 所以在生活中,每一天都不離開三理四相。 三理四相不離 一切種 即能生之義 能知一切道種 差別之智 故一切種智 或稱妙覺智 即自覺覺他 覺行圓滿 亦稱一切種智 這三理四相就是一切種智,什麼叫做一切種呢?一切種,就是所有宇宙萬物一切,事、物、理無不通徹,這叫做一切種智,也就是,能知一切道種,差別之智。 常常跟大家說,智就是分別智,慧是平等慧,我們最近都常常一直在說,大時代需明大是非,能夠明白是非,這叫做智慧,這就是要用智去分別,什麼是對的,什麼是不對的,什麼事情來龍去脈,如何發生,如何造成,能成就什麼樣,未來的結果等等,這都是包含在,這一切種智裡面,我們要會分別,我們要會了解,這一切道種差別。 我們到底在修什麼行呢?我們修行,路要怎麼走?是不是看到大大的路就去走?我們無法去體會,這條大路的盡頭,還有什麼岔路沒有?這條大路的中間,有什麼分岔的路?我們走在岔路的地方,我們何去何從,有辦法選擇嗎? 或者是走在一條小小的路,這種小根、小智,是不是這條路會斷掉嗎?我們不知道。 中道,我是是不是有選擇到,一條很透徹的中道,很穩載,不執空也不執有,我們有真空妙有,這種透徹的道種智,一切種智,一切道種智,這是很深要很透徹,所以一切種智,就是要了解我們修行的方向,我們要走的道路,一切種智,也可以稱為妙覺智。已經到達了無上正等正覺,最微妙至高的智慧。 要怎麼樣,才能到達這種妙覺智,那就是要自覺、覺他、覺行圓滿,所以這叫做一切種智。 希望人都能夠體悟到,不是只有佛陀要獨覺、了解就好,那麼辛苦,殷殷勤勤在人間,無非就是希望人人,能夠透徹了解,心能與道會合起來,勇猛精進,走在這條大菩提道,這是佛陀最期待,也是我們修行的目的。 我們修行的方法,你來聽法,你能夠接受的法,你終究(只是)自度,同樣這個法,你可以再去度人,這就是發心度人。 但是帶人修行,絕對不能偏差掉,用世俗的方式,大家在修行,我們若是偏差會從正道,將人引到邪與偏道去,這就是要看,我們的心是不是正法,前面我們說過,說正法,說正道法,這是很重要的。 四諦、十二緣 六度 三乘之教法雖別 世尊之本意無殊 無非令彼 得無上菩提 成一切種智 所以不管是四諦、十二(因)緣或者是六度,這叫做三乘法。 佛陀適應根機來說法,雖然三乘之教法有差別,但是佛陀,世尊他的本意是沒有差別,對一個人說話,也是期待他能夠接受,能夠了解,能夠解脫,也是期待,他能再將這個法去教導人。 對一個人,他也是這樣的期待,對很多人也是一樣,所以佛陀他的本意無殊,沒有異樣,在教人的方法,對每一個眾生的期待,都是期盼,他能夠真的反觀自性,自己的本性,一性圓明能夠體現,這都是佛陀的本懷。 所以無非令彼得無上菩提,全都是希望大家能夠得到無上菩提,成一切種智,這是佛陀的本懷。 這個一切種智,大家都應該聽了之後,能夠了解,這「三乘法」,能夠總結佛陀講法,這三乘說法,全部將它分類出來,就是小乘、中乘、大乘,這就是: 曰:成一切種智 亦可總結 聲聞、辟支佛 菩薩 而言謂此三乘聖人 聞佛說法 究竟圓滿 皆成一切種智 不管小乘、中乘、大乘,聽到佛陀這樣這麼耐心,殷勤來跟我們說,應該也能夠了解。 所以文殊巧談,文殊菩薩在大眾中,大家還不了解的時候,彌勒與文殊(菩薩)互相對答,文殊菩薩就提出了,佛陀現在、過去諸佛都同樣,向眾生說法,沒有離開這三種方法。 文殊巧談 令法會二乘 自思惟 四十年前 欣樂小法 執守偏空 辜負世尊普令眾生 成一切種智之意 久矣 所以文殊菩薩這樣來引述,這是文殊(菩薩)的智慧,也就是巧談過去現在諸佛,要教導眾生的方法。 所以令法會二乘,所說的二乘,就是聲聞、緣覺,能夠自己反省,反省看看,佛陀過去(講),四諦、十二(因)緣,現在歸納回來,是要跟大家說,六度,六波羅蜜法。 所以以前如果發小乘心的人,自己要自思,就是自己要反省,好好思惟,在過去的四十年前,大家都還停滯在欣樂小法。 欣樂小法就是,四諦、十二(因)緣,在那中間而已,所以執守偏空,都是執守偏空,或者是偏有,空、有之間,這都是小法,辜負了世尊普令眾生,成一切種智的本懷。 所以各位菩薩,我們人人總是在這個法中,文殊菩薩、彌勒菩薩,為了(擔心)大家不了解,所以在那裡引出過去佛,現在佛的本懷,是為了眾生,要如何來教育? 所以我們受法的人,更要多用心。 ==2.幸福分享== 2-1 幸福影片連結---[https://www.youtube.com/watch?v=GPGCR0iLD3M&list=PLYfJOvcvKb2S1FnycltDUEBREZMQJ9eW7 靜思妙蓮華121-行於大菩提道] ==3.幸福茶香== ==4.幸福彩虹== 4-1 [[category: 靜思妙蓮華]]
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