靜思妙蓮華121-行於大菩提道

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

修行在日常生活中，我們的生活不管是，舉止動默無不都是法。

佛陀在世的時候，有一天，他在羅閱祇竹園，那一天受請入城，他在城內向人人說法，快要出城時，在路上遇到一個牧牛的人，手拿著一支牧牛鞭，這位牧牛的人一聲喊叫，那支鞭拿起來的時候，整群牛就開始起動向前走。

看看這群牛，只聽命令於這個人，向前走，在走的期間，牛與牛互相鬥來鬥去，有的牛就鳴叫，就是這一大群牛這樣的生態。

佛陀走在路邊看了很感慨，所以不覺中他就說出：「人生、眾生迷茫不覺。」這樣的慨嘆，他就向前走，就是回去精舍的道路，進到精舍的地方，洗手足之後，好好地靜坐下來，阿難看到佛陀好像有心事，好像有話要說。

所以就等待，等待佛陀他開始出定的時候，阿難就向佛陀恭敬禮拜：「請問佛陀剛才要出城的時候，佛陀看到那一群牛，看到佛陀好像有心事，有這樣的感慨，佛陀一定有法，要向我們大家開示了。」

佛陀就嘆一口氣就說：「阿難啊！剛才那一群牛，你也有看到了。」

阿難說：「有啊！」

他說：「你看到這些牛，是受這位牧牛的人，這樣趕去城外荒曠的地方去吃草，這就是放牛，放牛吃草去了；下午他將這些牛再趕回去，你有看到這些牛嗎？已經都吃很飽了，水、草都吃飽了，牠還是聽著，這位牧牛的人的喊叫，牠們就跟著他這樣走在牛群裡面，牛與牛之間也會相鬥，有的牛發出聲音，是在叫、是悲傷、還是歡喜？看，牛群中的生命，每天每天在減少，牛群並不覺知啊！」

「但是人，不管是殺的人，不管是養的人，哪怕他們擁有很多，還是一樣，有福也是一直消掉，卻是日常的業不斷增長，他也是不覺也不知，這是很感慨的眾生的生態，都是在這種很悲哀苦難中，而不知覺，只是看在眼前，非常短視，目前的生活，感慨人生到底什麼時候，才能真正能覺悟啊。」

佛陀這一次用牧牛，牛要入城的生態解釋，感慨地說眾生生命，生死不覺知，所造的業累，都是在這樣的情形下，不同的生活，人有人的生活，牛有牛的生活，人與牛之間的境界不同，但是同一樣就是愚昧，真的很愚昧，今天的生活，不知道我們身邊周圍的事情，這就是愚昧。

所以我們常常在說法，法不是很深的去找，應該就是在，我們的日常生活中，我們應該能夠體會。

所以常常說，三理四相，我們的生活可有離開，這個大地嗎？我們的生活可有離開，所有一切器世間的物質嗎？每一天我們所面對的，不都是在器世間，所有物質裡面嗎？就是現在，我跟你們說話，你們坐在我的面前，你們也沒有離開物質，因為坐著的，頭上頂的是我們的屋頂，身體所坐的地方是在地板上，還有看得到我，聽得到聲音，也是要靠這個物質輔助等等。

人在這個器世間，我們都沒有離開(物質)，所以我們所有的一切一切，這都沒有離開，成住壞空的物理，這在我們日常的生活，什麼時候我們有離開呢？沒有，不過，它成、它住、它壞、它空，我們都不知不覺。

我們的身體與我們是這麼親，我們的身體何時在老、在凋零？生、老、病、死，在變化，我們自己不知，它，所以這就是我們眾生可悲，無法好好，自我，自己把握住我們的方向。

所以在生活中，每一天都不離開三理四相。

三理四相不離 一切種 即能生之義 能知一切道種 差別之智 故一切種智 或稱妙覺智 即自覺覺他 覺行圓滿 亦稱一切種智

這三理四相就是一切種智，什麼叫做一切種呢？一切種，就是所有宇宙萬物一切，事、物、理無不通徹，這叫做一切種智，也就是，能知一切道種，差別之智。

常常跟大家說，智就是分別智，慧是平等慧，我們最近都常常一直在說，大時代需明大是非，能夠明白是非，這叫做智慧，這就是要用智去分別，什麼是對的，什麼是不對的，什麼事情來龍去脈，如何發生，如何造成，能成就什麼樣，未來的結果等等，這都是包含在，這一切種智裡面，我們要會分別，我們要會了解，這一切道種差別。

我們到底在修什麼行呢？我們修行，路要怎麼走？是不是看到大大的路就去走？我們無法去體會，這條大路的盡頭，還有什麼岔路沒有？這條大路的中間，有什麼分岔的路？我們走在岔路的地方，我們何去何從，有辦法選擇嗎？

或者是走在一條小小的路，這種小根、小智，是不是這條路會斷掉嗎？我們不知道。

中道，我是是不是有選擇到，一條很透徹的中道，很穩載，不執空也不執有，我們有真空妙有，這種透徹的道種智，一切種智，一切道種智，這是很深要很透徹，所以一切種智，就是要了解我們修行的方向，我們要走的道路，一切種智，也可以稱為妙覺智。已經到達了無上正等正覺，最微妙至高的智慧。

要怎麼樣，才能到達這種妙覺智，那就是要自覺、覺他、覺行圓滿，所以這叫做一切種智。

希望人都能夠體悟到，不是只有佛陀要獨覺、了解就好，那麼辛苦，殷殷勤勤在人間，無非就是希望人人，能夠透徹了解，心能與道會合起來，勇猛精進，走在這條大菩提道，這是佛陀最期待，也是我們修行的目的。

我們修行的方法，你來聽法，你能夠接受的法，你終究(只是)自度，同樣這個法，你可以再去度人，這就是發心度人。

但是帶人修行，絕對不能偏差掉，用世俗的方式，大家在修行，我們若是偏差會從正道，將人引到邪與偏道去，這就是要看，我們的心是不是正法，前面我們說過，說正法，說正道法，這是很重要的。

四諦、十二緣 六度 三乘之教法雖別 世尊之本意無殊 無非令彼 得無上菩提 成一切種智

所以不管是四諦、十二(因)緣或者是六度，這叫做三乘法。

佛陀適應根機來說法，雖然三乘之教法有差別，但是佛陀，世尊他的本意是沒有差別，對一個人說話，也是期待他能夠接受，能夠了解，能夠解脫，也是期待，他能再將這個法去教導人。

對一個人，他也是這樣的期待，對很多人也是一樣，所以佛陀他的本意無殊，沒有異樣，在教人的方法，對每一個眾生的期待，都是期盼，他能夠真的反觀自性，自己的本性，一性圓明能夠體現，這都是佛陀的本懷。

所以無非令彼得無上菩提，全都是希望大家能夠得到無上菩提，成一切種智，這是佛陀的本懷。

這個一切種智，大家都應該聽了之後，能夠了解，這「三乘法」，能夠總結佛陀講法，這三乘說法，全部將它分類出來，就是小乘、中乘、大乘，這就是：

曰：成一切種智 亦可總結 聲聞、辟支佛 菩薩 而言謂此三乘聖人 聞佛說法 究竟圓滿 皆成一切種智

不管小乘、中乘、大乘，聽到佛陀這樣這麼耐心，殷勤來跟我們說，應該也能夠了解。

所以文殊巧談，文殊菩薩在大眾中，大家還不了解的時候，彌勒與文殊(菩薩)互相對答，文殊菩薩就提出了，佛陀現在、過去諸佛都同樣，向眾生說法，沒有離開這三種方法。

文殊巧談 令法會二乘 自思惟 四十年前 欣樂小法 執守偏空 辜負世尊普令眾生 成一切種智之意 久矣

所以文殊菩薩這樣來引述，這是文殊(菩薩)的智慧，也就是巧談過去現在諸佛，要教導眾生的方法。

所以令法會二乘，所說的二乘，就是聲聞、緣覺，能夠自己反省，反省看看，佛陀過去(講)，四諦、十二(因)緣，現在歸納回來，是要跟大家說，六度，六波羅蜜法。

所以以前如果發小乘心的人，自己要自思，就是自己要反省，好好思惟，在過去的四十年前，大家都還停滯在欣樂小法。

欣樂小法就是，四諦、十二(因)緣，在那中間而已，所以執守偏空，都是執守偏空，或者是偏有，空、有之間，這都是小法，辜負了世尊普令眾生，成一切種智的本懷。

所以各位菩薩，我們人人總是在這個法中，文殊菩薩、彌勒菩薩，為了(擔心)大家不了解，所以在那裡引出過去佛，現在佛的本懷，是為了眾生，要如何來教育？

所以我們受法的人，更要多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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