靜思晨語法譬如水502-精進脫迷入正覺

1.幸福奉學

立志修行，正道為依皈；依教奉行，精進菩薩道；引導眾生，脫迷入正覺。

我們大家都是發心立願，既然有修行的心願，我們必定要行於正道。正道就是我們的心所依皈，既然我們有心依皈於正道，我們必定要依教奉行。佛陀所教育的，就是要我們精進在菩薩道中。

菩薩道是康莊的大道。就像在法華經中闡述，大地草木都需要雨露的滋潤，無論是多大雨、或是多小的露，同樣都能夠普及大地。看大地上，接受雨露的，無論是大樹或小草，同樣一雨普潤。

如果發大心願，有大根基，當然就和大樹一般，可以吸收很多的雨水；不只是自受用，也可以潤濕大地。只要我們可以發大心、立大願，就如同是在大地上的大樹一般。但若只是小花小草，雨水若是太大的話，對於這些小花、小草，不但不是很大的利益到，說不定還會被大雨沖掉這些小花小草。

所以什麼樣的根基，適合什麼程度的佛法？怎樣的佛法，適合那個程度的根基？就要先看發什麼樣的心，以及立了什麼樣的願，就選擇接受怎樣的雨露（佛法）。這些選擇，就如人飲水冷暖自知。

但是，佛陀也希望眾生，可以和大樹一般接受大法。因為大樹可以庇蔭大地，當有很大的雨來的時候可以吸收，上層的葉子接收雨露，流到下面之後慢慢釋放，不會讓雨水直接沖擊到地面。

我們現在常常聽到，現在大地有那麼多的災難、土石流，為何下個雨整座山就塌了？或者是若有一段時間沒有下雨，水庫就沒有水了？這是因為水土破壞！水土破壞，就是因為砍伐了太多的大樹，因為這樣，所以沒有樹木可以保護水土。所以大樹是多麼的重要啊！

我們既然發大心，我們要吸收大法，我們要好好依教奉行，精進在菩薩道上。「菩薩」是「上求佛法、下化眾生」。所以我們若要下化眾生，使得人人都能啟發愛心，使人人能夠身體力行，這種「克己復禮」，或是有人倫道德的精神，也都需要有人去牽引、去引導。

如果人沈迷在五欲中，就容易脫軌，脫離人倫道德，那就是迷！學佛要用正覺好好來引導，使他脫迷入正覺，這也是佛陀到人間教育眾生的目標。我們既然發心立願，所以我們要依教奉行，換我們要去度沉淪在五欲中的眾生。我們要趕緊引導他，牽引他，能脫離心靈的迷茫當中，能夠脫離並且入正覺，這是我們的使命，所以要多用心。

我們人，大多數都是因為五欲的關係，使得我們沈迷，我們要多用心謹慎。

前面不是也已經說過了－－「親子眷屬、非復我親。」現在卿卿我我，有的人還會為情而犧牲、殉情。那樣對不對呢？這些種種難過的情關，都是業緣的牽引。

沒有業緣不會會合，若是有好的緣，就會互相會合成就；而惡的緣就是吵架、打架、吵吵鬧鬧、整天鬥爭的冤家眷屬。這些實在都不是我們所有、能永有的。

「七珍寶石，乃為他玩。」無論多珍貴的寶物，到了最後無常一來，也都是別人的。世間的人以為是「寶」，最寶貝、最值錢東西；不管是什麼，當一口氣接不上來，就都是別人在玩的，都已經不是我們的了。

所以說起來，世間這些種種珍寶，都只不是果報而已。有福的，就可以得到世間很多豐富的物質，這些是過去生中所造的福所累積的，在這生中就可以讓我們得到很多的福報，像是高樓大廈、嬌妻美眷、看起來很令人歡喜的眷屬等等…那都是過去所累積的福報、有福的緣。

但是這些是不是永遠的呢？所以佛陀這樣說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這一段金剛經的內容，大家都很熟悉，也都會背。但是否真的能夠體會呢？真的，一切「有為法」－－只要有作為的，這都像是夢、像是幻、像是水泡而已。

世間這麼短暫，我們要執著在哪裡？既然什麼都不用執著，我們要好好覺悟，人生就是無常。我們不但要自覺，還要能夠覺他。唯有接受佛陀的大法－－「上求佛道，下化眾生」，世間才能祥和平靜，人間才能變成淨土。這就是很期待諸位學佛者都能夠有這個使命感。

接下來這段《水懺》經文就要接著說－－既然這些妻子、珍玩一切的東西都不是我們的，那還有什麼好迷？好執著的？

註：以下佛陀度最後弟子須跋陀尊者，相關經文請參考《雜阿含第1197經 》，或《別譯雜阿含110 經 》，《長阿含(2)遊行經 》，《佛般泥洹經 》等經。本段水懺經文出自《佛說佛名經卷26 》。

是故佛語須跋陀言：「汝師鬱頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至於非非想處；命終還作畜生道中，飛狸之身。況復餘者？」

這段文是佛陀最後在雙樹林間，要取入滅之前，當時有一位叫做「須拔陀」的梵志－－中文翻譯為「善賢」，在拘尸那竭國的一位婆羅門教的梵志，修行者。已經前來皈依於佛，為佛陀最後的弟子。在皈依佛陀，在佛教中出家的時候，他已經一百二十歲了。

這位一百二十歲的梵志本來是婆羅門外道的修行者，他覺得自己所修的不是究竟。當他聽說人間大覺是佛陀，只是佛陀的教法可以讓他得到究竟解脫的道理；所以當他知道佛陀要入滅時，就趕來離開拘尸那竭國，來到佛陀準備入滅的雙樹林間，請求向佛皈依。佛陀為他開示八正道、四聖諦，他就心開意解，同時得到初果。

所以我常說，無論是佛陀所開示的四聖諦或八正道，都在卅七道品當中，我們要時時把卅七道品用在日常生活中。

這位最後皈依所得到的佛陀的教誨，是八正道和四諦法，使他可以得到阿羅漢果。

而在這段經文的故事當中，佛陀對這位須跋陀梵志說：「要好好求取正法，不是只貪於禪的解脫。」佛陀對須跋陀說：「你的老師鬱頭藍弗，雖然利根、聰明，可以降伏煩惱；雖然他往生後，可以往生到非想非非想定的天。生彼天壽八萬大劫，雖然壽命長達八萬大劫，但命終之後還是要墮入畜生道。」

這層非想非非想天在禪定當中是最高級的。因為這個定的階層很高，所以他升天後，壽命長達八萬大劫。

說起「劫」，大家應該知道這是一個無法計算的天文數字。從人類八萬四千歲的長壽，每一百年減短一歲，減至人類的壽命僅有十歲時，稱為減劫；再從十歲，每一百年增加一歲，又增加到人壽八萬四千歲，稱為增劫。如此一減一增的時間過程，總稱為一小劫。二十個小劫為一個中劫。涵蓋成、住、壞、空四個中劫則為一個大劫。

想想看，八萬大劫的時間！這樣的時間，你想有多長？但是「命終還墮飛貍之深」，還是要墮入畜牲道。雖然他已經可以得到很高的定，他雖然可以升天、壽命很長，但是最終，他還是要墮入畜生道中。

所以若只是執著於修定，缺少智慧，還是不行。定中要有智慧，要有智慧必然要有愛、慧中要有「有情」，所以叫做「覺有情」。「覺」就是有「智慧」；「有情」就是愛、不捨眾生。

就像佛陀是宇宙的大覺者，不捨眾生迴入娑婆，世間的一切欲念都不能影響到他的心，這樣才是真正的「正定」。假使只是取境界來練自己的心，萬一有什麼境界出現的時候，同樣還是要墮落。就算已經得到「非想非非想處定」，得到八萬劫的壽命，但是同樣有墮落的時候，總是有數就有盡。

所以接下來說－－

故知未登聖果已還，皆應輪轉。

雖然已經得到非想非非想處定，那麼長的壽命，但還是在三界中，尚未究竟解脫。只是「行位」還未到「聖位」，所以都還是處在輪回當中。

所以說－－

備經惡趣。

如不謹慎，忽爾一朝，親嬰斯事，將不悔哉！

我們想要修行，想要脫離六道輪迴，一定要登聖果，就是超越三界、脫出六道輪迴。若還是在輪迴當中，無論讓你壽命有多長，在三界當中無論壽命有多長，同樣都要輪轉。等到福報享受盡了，定力消退，煩惱還是會生起。就像是種子，你用石頭壓著它，等到石頭一拿開，因緣會合，種子照樣會發芽生長。所以，我們修行要好好把煩惱的種子完全掃除，不要只是把它壓制就好了。

有些人想要發脾氣，但想說：「我要修行，我要忍耐、要忍耐。」所以就壓抑著；但不管怎樣壓抑，最後還是會發做。所以要能夠「忍而無忍」才是真的大忍。如果心理還是覺得有事情要多忍，那表示煩惱種子還在。所以我們大家要懂得道理，真的消除這些煩惱的種子，不然等到福盡，或是定搖動了，可能我們還是照樣要落入輪轉當中「備經惡趣」。

這個「惡趣」還是一樣，就是說同樣輪迴在三界六道輪迴當中，經歷種種惡道折磨，所以說「備經惡趣」。

所以我們如果不謹慎一些－－「如不謹慎，忽爾一朝」，只是一念動起來，那個定若是一念動起來，就會「親嬰斯事」。

斯事就是指「六道輪迴」，不論是在做人的時候受苦難折磨，便是在地獄、魔鬼、畜生道中！這些事同樣都在三界六道中輪轉。這種種的輪轉都很可怕，我們難道還能夠不好好地懺悔嗎？

過去的，我們既然做了，不論我今天有沒有做，其實我們過去一定有做；無論我們在這一世有沒有和人結了冤和怨，但是前世一定也有做過。所以不要說：「我這一生都沒有做什麼。」其實在我們前世已經做了，那個「因」和「緣」都已經結下了，帶來到這一世，所以這一世只不過是個果報而已。所以我們既然果報已受，我們就要看得開，不要再繼續糾纏下去、結怨連仇。不要那樣！我們要解冤釋結。我們若是想要解冤釋結，就要時時懺悔。

當業緣、業報來的時候，我們要甘願受，心不要難過，不要為了這些事情反覆煩惱不休。既然受了果報之後，事情就要放下，讓他過去，不要結怨連仇。未來呢？我們要為了未來還要多結福緣。要不然就算是修到壽命有八萬大劫那麼長，若是盡了，福報享盡，因為他無福了，所以他一墮落下去就是墮入畜生道。

不要以為「我坐禪，我就可以解脫。」禪定對於我們修心，也只是一個助緣，讓我們有定力；但必定要培養我們的慧根，有慧根就會有這分不忍眾生苦，自然就會造福，這樣福慧就可以平行。

我們如果可以福慧平行，如此一來，想要墮入惡道也就難了，沒有那個緣可以牽引我們落入惡道中了。除非想乘願再來人間、乘願來救度眾生。

所以學佛要很謹慎，不要讓我們讓一念無明起，心一搖動，業相一旦現前就會墮落。所以我們既然立志要修行，要－－「以正道為依皈，依教奉行，精進菩薩道，引導眾生脫迷入正覺。」這才是我們的使命，所以我們要時時多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水502-精進脫迷入正覺

3.幸福茶香

3-1

4.幸福彩虹

4-1