靜思晨語法譬如水461-法味潤德

1.幸福奉學

學佛，時時要「聞、思、修」。

我們若能常常聽聞佛法，自然我們的心時時都能保持著平靜。平靜是來自於通達道理，我們若道理通了，世間紛紛擾擾動不到我們，那就是因為我們能夠通達諸法，所以這就是從聞法而來。

所以經文中說－－

聞法歡喜，法音入心；法味潤德，滋養慧命。

聽法真的要用心聽，我們若是沒有用心聽，哪怕即使是每天都坐在這裡，每天我這麼用心地說，但是我們若沒有用心去體會、實踐，那就只是聽而已。

凡夫只是用「耳根」來「聽話」－－聽凡夫的世俗話。聽了之後，有的凡夫就把它變成了煩惱；用懷疑的心，用不正確的心念，那一邊在聽，一邊就在製造煩惱。若是這樣哪有辦法把心平靜？

所以我們必定要用「修行」的這念「道心」來聽聞佛法。我們若是修行的道心堅固，哪個地方的聲音不是法音呢？

我們看大地一切萬物，就如是天還未亮的時候，前面的庭院有燈光，微微的風一吹，風吹了樹在搖動，那個樹搖動的影子映在牆上；雖然是天色昏暗時，但是那個風聲樹影，就讓我們感覺得到大地之德、萬物之美。能夠如同這樣，心中生起那分感恩，感恩我們生在這個大地上，有日月不同。

晝時，白天能夠看到大地萬物真的很明朗，看很遠，能夠看到很多的東西，能夠感受到遼闊的境界。但是夜間，就像是現在天未亮，天色還很暗，但是在很暗這個時候，卻是有一番靜寂清澄的境界，很寧靜。

我們能夠知道說－－我們的精神若是愈集中時，就算聽聞大地自然的聲音，那種空間所展現出來的諸法，就是同也要能夠在我們心中滋潤生長；我們若能夠心靈常常明淨透澈，這些道法，對於我們而言，就如同能夠聞到很多的香味一般，令人心曠神怡。

所以「道風德香薰一切」，無論你到哪個空間，好像都有那種說不出來的心很歡喜的法味。所以「法味潤德」，我們的心無煩惱，那種的法喜禪悅的感覺，就像法味潤德，自然滋養慧命。我們難道不是時時都在期待，我們的慧命能夠不斷地增長嗎？

因為時日不斷的過去，年齡不斷在增長，其實在生命中，也不斷在凋零老化；唯有慧命，我們若啟發起來，慧命長生不老，完全不會凋零，所以它是永遠清新。因為智慧，在世間有很多東西，我們還沒看透，我們還沒盡知，尚不知道的還有很多，所以慧命它會不斷成長。

那就是因為我們的心能夠靜下來，因為我們一念走在這條的佛道上。當然我們要以那分平靜的心，來聽佛法，自然我們的智慧不斷來成長。所以聞法應該是很歡喜，因為我們的心若靜下來，無論是大地萬物，或者是人我是非，完全靜寂清澄，透澈明朗了，哪還有什麼煩惱好來煩擾我們的心呢？

所以前面《靜思晨語。法譬如水。清淨覺悟的智慧》、《靜思晨語。法譬如水。以智導悲 以悲啟智》我們說過，佛陀的「十力」。就是這十種的智慧，給他一股的力量，能夠看世間萬事萬物，都透澈明澄；真的很透澈，沒有什麼樣的污染，這就是一股的力量。

所以前面《靜思晨語。法譬如水。清淨覺悟的智慧》、《靜思晨語。法譬如水。以智導悲 以悲啟智》我們已經說過了「十力」，那麼我們現在來說「洞澈五明」。

在《法譬如水》的經文當中這麼說－－

願以懺悔意根功德：願令此意，成就十力，洞達五明。

什麼是五明？這「五明」，是古印度的五種學術，包括了－－

語文學的聲明 工藝學的工巧明 醫藥學的醫方明 論理學的因明 宗教學的內明 五明，第一，「聲明」。

說到這個「聲」，我們要如何發聲？有什麼樣的聲音，我們應該能夠去分別？若是過去的醫生，可以透過聲音去分別這個人的健康狀況，到底這個人中氣好不好？身體健不健康？或者是聽到他在說話，可以分別出來「那個心是不是明智的語言？或者是充滿煩惱等等…」都是透過了聲音，從這個語文裡中能夠去分析這個人生、世事。

當然這裡的語文，除了能夠了解，聽聲能夠分別這個善惡等等…以外，就是能夠說很多種的語言，通達很多種的音聲。

在佛經裡中也有這樣的故事，這修行者隨著一群商人，那樣出海去貿易。他是被僱的，僱來搬運東西。

這群商人，就是老闆，大家已經將這船靠岸了，大家想說要先用餐，中午了先用餐，就發了一些飯糰。

那這個人拿了一個就到旁邊去了，樹下坐時，開始要打開這個飯糰來吃，就聽到鳥聲，就在那裡笑一下、搖一下頭。有人看到了，就在懷疑：「到底這個人是不是頭腦有問題？吃飯自己一個人，怎麼那樣子笑？那樣子在搖頭？」於是就問他：「到底你是怎麼了？」他就默然。

但是老闆又問他，再次再問，所以反覆問了三次。那這位挑夫，他只好說：「剛才我聽到鳥兒再說，某某地方有寶藏。我雖然是聽到了，但是我覺得這不是我想要的，所以我只是以一個微笑和搖頭。」

看到這個故事，會覺得說這個鳥類都有這種的通靈，那何況說是人、人類？鳥類都能夠說：「你在幫人搬東西很辛苦，你可以去哪裡取什麼樣的東西。」只不過對一個修行者來說，世間的物資，挑動不了他的心，所以一笑置之。

但是聽到的人眼睛都瞪大起來了，覺得說：「這麼辛苦在貿易，大海茫茫冒很大的危險，就是為了要取得利潤。為何有寶藏的地方，是為什麼不用呢？」所以大家就想說：「這個人雖然嘴上說，這對他來說沒什麼；既然知道了，是不是將來，會不會去取那些寶藏？」所以這些人起了歹念，大家去計謀一個方法，要害死這個挑夫。

所以大家計謀之後，就是對他說：「我們很想要喝水，你是不是能夠去那裡有水的地方，你去提一些水來喝？」結果要去提時，彎身下去，這些商人就把他推下去。之後，這些商人有的人，趕緊駕著馬車、牛車，一群人就離開了。

這個人在水中浮沉泅游，眼睜睜看到一群人已經離開了，他要怎麼辦呢？所以他在那裡，覺得說：「人生就是一念歹念生起，就是不顧一切的情分，那樣想要殺我的命，得他們的利益。」所以他自己在那裡泅游時，結果一大塊的木頭浮在水面上，他爬上浮木，就這樣隨水漂流。隨水流一直漂流，這群人離開不遠，看到這個人在那裡泅游，心想他一定是必死無疑了，所以停下車了，開始回頭去取那個埋藏的寶物。

一挖之下果然有寶物，所以一挖出來以後，這群人開始在那裡爭。所以這位隨水漂流遠去的人，只是聽到後面非常的吵鬧，那群人已經在那裡爭，爭這些寶物到底要怎麼樣來分，他內心就覺得：「人生，這種的心實在是很可怕！」所以他厭棄了世俗勞苦賺錢謀生，他決定修行去了。

那這就是在這個聲，鳥聲在說話。我們聽鳥聲在叫，其實牠們是在對話，只是我們凡夫聽不懂。但是有一種人他就能夠通達聲音，除了人類的語文以外，還能夠聽聞大地一切聲音，都有它的道理，這也是包含在「聲明」學裡中。

再來是「工藝學」，這叫做「工巧明」。

這種「工巧明」，就是手很靈活，做什麼事、什麼東西，他都是很懂得方法。無論是粗，無論是細，我們世間有這麼多種的東西，能夠讓人欣賞，從木料變成了欣賞的藝術，從石頭變成到很精緻。無論是刻成佛，我們就膜拜；或者是把它製成椅子，我們就來坐。

這些都是大地的東西，他加以變化，變成了是要讓人尊重的，或者是要讓人欣賞的，或者是讓人利用的等等…這都在工藝學裡中，所以稱作「工巧明」。

再來就是「醫藥學明」，這叫做「醫方明」。

不只是醫師，還要知曉藥。所以我們現在的醫學院，就要開很多系，有醫學系，有藥學系，有復健系等等…對人的身體有很多的學系。甚至有語言訓練，這也要聲明學。所以醫方明也是一樣，對人類的這個醫藥學。

再來「倫理學」就是「因明」。

「因明」就是要「如何來論這個道理」。道理的一切都是要有起因，你若沒有起因，是要如何開始論起呢？世間的這個因明，不僅只是在倫理學，我們平時在說話也是一樣，就像：「你在說什麼？因為…」或是：「你怎麼這麼說，因為…」等等，都是都有一個起因。問「你怎麼會這麼做」，就是在問這個「因」。

但是，我們因為什麼而做呢？我們應該要真的很明智，我們要把握時間做對的事情，這就是「因明」。

不只是倫理學而已，其實在我們的日常生活中，「你為什麼做這個動作？你為什麼說這種話？你為什麼…」等等。我們應該「因為什麼」，為什麼的前面就是「因」。

所以我們為什麼來修行？因為要脫離了那個煩惱的纏垢，要能夠清淨我們的心，或者是脫離凡夫，要來接近佛、聖人的境界。也都是「因為…所以這樣…」來修行。

所以說起來，在我們日常生活中，都不離開因明。我們要很清楚，很明朗，不要受到那個利益誘引了我們，做出一些不道德的事情。所以我們做什麼樣的事情，一定要很明朗，該做的去做，不該做的不要做。

再來就是「內明」，那就是「宗教學」。

「不知己，焉知人？」我們自己若不是自己去了解，如何能夠了解別人？

所以有一句話這麼說：「內外明澈無瑕穢。」我們自己的內心要真的很明澈，我們既然進入宗教的門內來，我們一定要清淨我們的心；所以心若不明朗，是要如何能夠面對外界呢？內心不自清淨，如何能夠去清淨他人？自身不能度，如何度他人？

所以我們一定要「內外明澈無瑕垢」，這就是我們要研究宗教；宗教就是要讓我們，回歸我們的本性。所以每一個宗教，應該它都有那一分「如何能夠利益他人的博愛、大愛的教義」。當然要先有「自愛」，能夠先「自愛」－－「愛好我們的心」，不要讓我們的心亂掉了，不要讓我們的行為錯誤，這才是真正學佛宗教的目的。

所以這個「十力、五明」，就是我們要很透澈了解，所以請大家要時時多用心。

2.幸福分享

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