靜思晨語法譬如水360-萬法從心生

1.幸福奉學

最近一直都聽到，大地四大不調，非澇則旱，這令我們很憂心。

氣候都不同了，若不是很熱就是很冷，使整個大地的生機，好像都面臨了危機，令我們很擔憂。「萬物生於大地」，光說一項乾旱，現在所聽到的訊息，媒體所報導的，我們都看得到。

「乾旱熱浪煎沙，盼得適時雨水，甚至微露潤漬；如心地萬法生，用之不竭取之不窮。」我們的心地和現在的大地，難道不一樣嗎？我們的萬法，也是生於我們的心地。

在《無量義經》中，不是有這段文字：「微渧先墮，以淹欲塵。」它的形容就是，我們的心中若常常有露水，即使平時欲念很大，如同煎煮日那麼熱；我們的欲念好像很乾旱的大地，風一吹，風沙就一直飛。

若是白天沒下雨，那麼熱的壓迫；大家都期待，至少也有晚上的雨露。

這是一個比喻，我們人人也是一樣，欲念就像一片乾旱的土地一樣，我們也很需要有露水滋潤——「法譬如水」。

大地也是很期待晚上的露水，我們看到早上起來時，看到樹葉還有露水點點，或是草尖還有露水滴下來；所以在草邊仔細看，土就有一點溼潤。所以若沒有適時雨，最少也期待有微露滋潤。

就如我們的心地能產生萬法，我們人人的心地，若有這分微分的法水，我們的心地能生出萬法，很多法都從心生。

看看現在科學的發逹。科學如何發逹的呢？也是從人的心——因為人的心去思考，要發明什麼東西？然後去設計、研究，所以科學才能夠如此的發達。

生命是人最有價值的，沒有生命什麼都不必說。所以人們就會用心研究，病理的研究，科學的研究，如何治療人的身體，所以現在醫療發逹能搶救生命，讓人——醫師能妙手妙法，發揮妙人醫的功能。

我看到一則新聞——

西班牙的某一家醫院，那家醫院的醫師發揮妙手妙法。也就是有一位六十多歲的人，這個人在四十幾歲那年車禍，一隻手失去了，在三年前他中風了，中風半身不遂，一邊是在幾十年前車禍，失去一隻手，現在中風又有一邊不能動。所以醫師靈機一動，將他中風這邊的右手，移植到左邊。

左邊是車禍，車禍這邊表示是意外的傷害，所以神經系統應該還在；中風這邊的神經系統，應該失效了。所以他把失去神經系統，這邊的手移植過來。

這位先生得到這種醫療，妙手妙法，他的人生回春了。他這隻手真的能動，甚至將右手換到左手，他把大姆指移到小指旁邊，變成這樣，這樣他也生活得很好，可以動。

你看，萬法從心生，這個心能發揮無限量的神通。

各位，大地需要的是雨水，適時的雨水，剛剛好的雨水；我們人的心地也很適應，剛剛好、適量的法。

什麼才是真正寶貴的法？是不是你坐禪用功，你就能得到很好的法嗎？坐禪用功只是調適我們的心。天下這麼多的苦難，光說一個病苦，真的我們能以坐禪的功夫，就能讓人病痛消除嗎？若說自己，萬一自己中風時，自己要打坐，連要打坐的功能都沒了。即使你平時打坐的功夫，坐禪的功夫很好，一旦自己身體有病，你連坐著兩隻腳要盤起來都難，一隻手想拿起來疊好，成放掌的姿勢都困難。

禪定真的能得神通嗎？這要看我們的心，心定萬法通，你心專萬法都能成。

看看那位醫師在我的心目中，我認為那位醫生也是在現神通，只要有醫療的妙法，他用心，他能讓一個人，不能動的手能動了。

這真的發揮了那分力量功能，所以這幾又一直一直在說：「自己的心障善法。」

可惜你們大家沒有學習，假使你們都去當醫師，說不定你的用心，一樣也能救人，對於手腳不能動的人，讓其能够活動，人人都做得到。只是我們沒有用心去學這個法，只要我們用心去學這個法，一樣能救人，所以各行只要專心就通了。

我們若能心無障礙，善法一通，如此這個「禪」才能發揮出來。

「禪」就是正定的意思，我們正念，正定，我們的心能專，心專一，我們就能深入甚深的境界。

那位醫師在醫療系統，是否很深入呢？一定很深入，他才敢將這隻中風過，半邊神經已經損害了的這隻手，他能將它換到車禍這邊。車禍是意外的傷害，他去判斷，很用心檢查腦神經系統，這半邊的神經還有作用，所以他將沒有作用這邊，換來這邊。用自己身體上的肢體去移植。

你看，這和我們的環保回收，不是一樣嗎？將能用的東西，拿到不能用的地方；不能用的東西，拿來可以用的地方。這就是通逹，這就是甚深的境界。

我們都要「知見」，這個境界，「禪定甚深境界」和我們的知見，無不都是要讓我們的見解，在法中能「通逹無礙」，所以若能如此，現在我們所看到的心心皆是。

人生的苦難，我們若能心向善法，大家合作而分工——醫師有醫師的良能，教育有教育的良能，他們若能專心去做教育的良能，去做醫師的良能發揮出來，不就是甚深的境界嗎？難道不是最好的，知見通逹無礙嗎？我們人人若能各就各人的崗位，各人發揮各人最好的良能，那麼這個社會世間，就是最健康的社會。

所以心若能向好的念，就「心能普周一切諸法」。我們的心一理通萬理徹，無論世間有什麼需要，我們都能「普周」。「普周」就是周遍，普遍一切的諸法，我們做得到。

所以學佛，我們就是要學得，甚深的境界而無障礙。不只是學得我會念佛，我會坐禪，不是這樣而已；或是學得我能研究，文字我很通，不是這樣。也不只是學得我能說。不是！

其實我們所要學的，是如何能去洆救眾生？這是佛陀對我們的教育，上乘的境界。

所以我最近一直說：「心中有佛，因為佛心為己心，我們要心中有佛，行中有法。」佛陀教育我們的甚深的境界，我們應該在我們的心中，走入群生中，我們雖然入群眾中，但是我們不受群眾的煩惱所染著、所煩惱，所以這叫做禪的境界。

所以「行中有禪」，這叫做上乘的境界。所以我們若能開佛知見，我們就能通達無礙。這難道不正是在《法華經》、《無量義經》中所說的嗎？

看在《法華經》中說：「諸佛世尊，為一大事因緣出現於世，無非欲令眾生，開示悟入佛之知見。」

佛陀為一大因緣來人間——「開示悟入」，佛陀為這因緣來間，來來去去。

「開」要來「開啟」我們眾生的心門；要告訴我們，人間正確的法是什麼？「示」，就是「示相」，讓我們人人能知道，原來是這樣。知道了，瞭解了，這就是「悟」。只是知道就好了嗎？所以還要「入」，就是要進入，要身體力行進入法門當中。這叫做「開示悟入」的一大因緣。

所以我們要通逹，心具無藏法藏；我們的內心，要有很多無盡的法藏，都在我們內心，人人都有；人人心中都有一個無盡法藏，用之不竭取之不窮，用不完。我們的法在我們心中，怎麼用得完呢？只要你心通逹，所以不必想——「我學佛要學得有神通，我坐禪要坐得很入定，最高的境界。」

什麼是最高的境界呢？吃五穀雜糧的身體能無病嗎？有時候病來磨時，看我們的定還要定到哪裡去？所以我們應該把握這個身體，能做對人群有利益的，我們要趕緊做，這是最上乘的法。

法是什麼，其實就是要讓我們用，能用，用得通，這就是真法。

這就是我們學法最重要的，我們能了解法，我們能去說，叫做「樂說無窮」。我們的心若了解法，我們就能說，能說之無窮，所以樂說無窮；我們很歡喜說，說的法都是對的。

道理很多，但是要說給誰聽？要給群眾聽。你在群眾中「而不染著」，我們也不會被自己的法綁住，我們也不會在群眾中被影響，這樣就心得自在。

我們的心能很自在，「得法自在」，自然你說到了，你也能夠做到，你的心不受這個法影響，所以「方便自在」。

佛陀來人間說法四十九年，有四十二年間都是方便法，方便法。佛陀說：「過去我說的都是方便的。」方便就不是真切的法，不過沒有那些方便法，你哪能體會真法呢？

就像告訴你們，吃飯。你們吃飯吃了幾十年了，都不見了，不會比較重，也不會比較輕。吃飯是真的還是假的，因為吃了就沒了，入三寸舌，味道我們就忘記了；不知道了，但是它能營養我們的身體。

所以要說這個身體是真或是幻？這個身體常常都這樣，需要有營養來供給這個身體；不是吃一次就可以永久了，還是要不斷補給。就算不斷補給，能夠常常這麼年輕嗎？不對，它不斷補給，它新陳代謝，不斷輪轉。

各位，世間法本來虛幻，但是雖然是虡幻，雖然是方便，但是你若能影響人轉惡為善，這就是很好的法。

佛陀也是這樣，所以最後告訴我們人人都是佛。所以我們要相信，我們人人本具佛性，這就是最真。

所以各位，學佛，我們要「樂說無窮而不染著，得心自在、得法自在，方便自在。」就是要去掉無明執著的心，

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