靜思晨語法譬如水333-七覺分
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1.幸福奉學
佛者，覺也。我們學佛就是希望能覺悟，所以我們若增一分覺，則就少一分迷了，我們就得輕安的覺分。住於喜覺分，這就是我們要追求的。
增一分的覺悟，即是少一分迷惑。我們若能減少煩惱，我們不就輕安自在嗎！我們若能時時輕安自在，即是歡喜覺悟。
覺悟歡喜，這個境界是學佛者所追求的。所以我們現在，就來說「七覺分」。
七覺分分為七種，「分」字的意思就是，分成一份一份，總共在這裡有七種方法，幫助我們的道心更加堅定。
過去的根和力若強壯，我們的思想覺悟，才不會又被迷了。所以有七種法，能幫助我們方向正確。
第一叫七覺分－－「擇」，就是選擇的意思。法是真是偽呢？是真的還是假的，我們前面已經舉出很多例子，讓我們明辨真偽。甚至也讓我們知道，方向是正或邪？到底我們修行的過程，是正確的道或邪道？應該大家都清楚了。
所以這就要靠這個「擇」－－「選擇」。我們要選擇得正，不要偏邪；選擇得真，不畏有虛偽，這叫做「擇法覺支」。所以叫做擇覺支，再說清楚一點是擇法覺支。
選擇法令我們覺悟，所以叫做擇覺支。
第二就是「精進覺分」，分和支是一樣的意思。我們過去都說七覺支，現在在這裡說七覺分；七覺支和七覺分一樣。
所以說，七覺分也是「精進覺分」，那就是說修諸道法，一定要精進。
大家都知道－－「是日已過，命亦隨減」。昨天的生命，已經不是今天的生命了；昨天的生命和今天不同，我們已經少了一天了。未來還剩的有多少？沒有人知道。
所以我們既然法選擇得正確，我們就要精進，時日不要空過，所以叫做「精進覺分」－－「修諸道法，不能懈怠。」
第三叫做「喜覺分」。歡喜，喜覺分是契悟真法，得歡喜。
我們常說法喜－－法喜禪悅。你們每天在供養時，每天獻供時就會唸到「法喜禪悅食」，就是歡喜。歡喜就是我們的資糧，也是我們的道糧。道糧能培養我們的慧命，因為我們的慧命成長，我們若能時時輕安，即是慧命健康。
時時在法喜中，我們的慧命就增長。
那相反地是什麼傷害我們？有什麼會扼殺我們的慧命、傷害慧命？是煩惱。
煩惱是什麼呢？每天都說：「貪、瞋、癡、慢、疑。」因為一個貪字，就會使我們的心散亂；尤其是貪念一起，很多的業不擇手段，就一直去爭取了。
瞋念一起，就使我們心無法平衡自在。
或是癡念一起，心地昏黑，黑暗了，看不清楚是或非，是正或邪，這就是癡。
我們若是我慢一起，我們輕視他人，誇大自己，這就和眾生結了很多不好的緣，和眾生人人結不了好緣，我們怎能歡喜呢！
再來即是疑，真的法因為你一念疑心起，你就停滯懈怠，自然就墮落了。
所以在我們的心中，若是有這五種煩惱一生，就會把我們的慧命毀掉，就會扼殺我們的慧命。所以我們要得到歡喜，法喜，我們必定要將，這五種煩惱無明去除。
我們若能契悟，心和法會合，法能入我們的心。法入我們的心，我們就能夠時時用在我們的生活中。在我們的生活中，和法還是不分離，自然這就叫契悟真法。
大家會認為，在生活中和法能契合呢？能。不論是在做工作，或是出坡… 禪師不是這樣說過嗎？禪宗的法師都說：「擔柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪。」
我們用什麼心在日常生活中？我們若是用佛的心，在生活中每一件無不是佛法。所以行茲在茲，學法行法，都在我們的生活中，這叫做「契悟真法」。法和我們的身心不分離，所以這樣就能得法喜，很歡喜，這叫做法喜禪悅。因為我們的心若在法中，心就定。
我們修行就要有「定根，信根」。之前不是說過嗎！有了定根，信根，自然就有慧根與和慧力。
所以各位，記住，從前面五根五力，到現在我們來到七菩提分，應該更契合，更清楚－－「如何讓我們能覺悟.，能見事歡喜，觸事心不搖動，能時時在禪悅中」，所以叫做法喜，法喜禪悅即是培養我們的慧命。
再來，第四除覺分。
除就是除去的意思，要除去什麼呢？也就是我們要斷，要斷除一切煩惱。
前面不是說過嗎！我們想要我們的慧命時時法喜，我們必定要「斷除諸見煩惱」－－包括很多的「人見，我見，眾生見」等等…那些見解觀念，都在我們心中起分別。
所以分別心、見解觀念，真的會錯亂了我們的心。所以我們要能得到覺悟，首先我們要斷除，我們要斷除種種諸見煩惱，所以叫做除覺分。
再來，第五捨覺分。
捨就是捨離念著的境界，常常告訴大家：「前腳走後腳放。」昨天的事已經在昨天過去了，我們還要一直執著於什麼？昨天已經了不可得，昨天已過去了，已了了，還要做什麼呢？還能得到什麼？不必常在那裡停滯。即使有煩惱也過去了；即使很歡喜、很得意，也一樣過去了。
我們應該要捨離「念著這個」的「念」，所以不要常常有人我得失。過去的事，我們不要常常放在心裡，世間隨著這種自然法則，要覺悟－－ 無論是好緣，惡緣，是好事，壞事，這在我們過去生中，已經帶了這顆業的種子來了；或者是要讓我們看到人人，人人看到我們起歡喜心，人人來幫助我們，或是我們去幫助人，這種互相合心歡喜，互相協力幫助，這也是我們過去所儲蓄帶來的。
所以我們現在要懂得「感恩」，時時感恩就好了。
或是人與人之間有特別愛的，這些「特別愛的人」是不是永遠在我們身邊呢？不能。佛陀告訴我們人生有八苦，除了生，老，病，死之外，有愛別離，有怨憎會，有求不得等等… 想一想，這些「生，老，病，死，等等…」的八苦，在我們人生道上，哪一個人不會遇到呢？若是遇上了，同樣不可得。
不必心常在那裡割捨不下，過去就過去了。所以這也叫做念著，我們若能捨離，境界不要常放在我們心裡，這樣我們的心才能輕安，也才能自在。
要不然心放不開，就會被那種怨憎會，愛別離，求不得等等的苦糾纏不休。難道不正是因為有這些境界，所以才會讓我們苦嗎？
心若是常常念著在那裡，真的是苦不堪言。所以我們也要捨離念著的境界。
第六，定覺分。 這些天都是說：「定。」對呀，我們的心要自在要定。從四念處開始，四正勤，四如意足，五根，五力，哪一個法能缺少定呢？
定就是要我們的心不搖動，我們若能心不搖動，所選擇的若正確，不搖動。不論周圍的境界如何，我們心不被搖動，這樣我們才能從凡夫向前前進，一直到和佛的境界會合。
你的心若有一點搖動，定力不够，很容易就被誘引出去。誘惑將我們誘引出去，我們的心無明，惑就一直產生出來。產生了五種煩惱，包括「根本煩惱」，以及很多「枝末無明」就一直產生。 所以這個定很重要，修行若缺少定就不覺了。
第七，就是念覺分。
要有這個「念」，我們要先有「定」。所以這個念思惟，我們才可以正確。
所以思惟要常常在寂靜中。靜寂清澄，這就是我們修行的基礎，心靈的境界。「靜寂清澄」才能「志玄虛漠」，才能「守之不動，億百千劫」，這是我們的道法。
所以念覺分「思惟所修之道法」就是在念－－觀念。人生本來就是苦，我們要捨除煩惱，斷除種種的煩惱，或是要捨離念著，或是要定好我們的心，那就要看我們的觀念，是不是很正確。
看看，我們在慈濟是行菩薩道，行菩薩道，我們要不斷上求，上求什麼呢？佛法。上求佛道，正確的法，康莊的道，我們要不斷追求，所以上求佛道就是覺道。
我們還要不斷下化眾生。所以上求下化，這就是我們的本分。所以我們必定要走入人群中，才能化度眾生。
佛陀來人間，就是要除滅眾生苦。要除滅眾生苦，他就要施行種種教法。我們既然也是凡夫之一，我們既然要學佛，我們必定要接受－－要如何才有能力承擔如來家業的－－教育。一方面學，接受，另一方面還是一樣要去教育他人。
佛陀離開人間兩千多年，佛法要如何延續下去？要如何才能走入人群中，能解除眾生的煩惱心惑，心的迷惑？我們要如何去幫他們解除？我們就是依照佛陀的教法。
我們看到很多苦難人，缺物質的，我們去幫助；在幫助他物質時，同時也要設法如何解開他心的煩惱。這些都要從接受佛陀的智慧教育開始，所以心念都要把持在這個「覺」的「念」上。
就如我們在菩薩群中，人間菩薩走入苦難，眾生的境界，看到很多形形色色，受苦受難的人。所以我們若見苦知福，真的看到苦我們自己要覺悟。
所以七覺支，我們要好好用心在「擇覺支，精進覺支，喜覺支，還要除覺支，捨覺支，定覺支，念覺支」。
以上這「七覺支」就是稱作「七菩提分」。大家要人比人，要互相效法、互相砥礪、互相學習，要多用心！
2.幸福分享
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