靜思晨語法譬如水300-十八不共法(二)

1.幸福奉學

之前《靜思晨語。法譬如水。十八不共法（一）》已經說了佛陀有十八種和凡夫、二乘、菩薩不共之法。是如何不共？就是菩薩還有微分的煩惱，尚未突破，還不能與佛同等的十八種不共。

說來十八不共法，也是這麼簡單。第一就是「身無過失」、「口無過失」、「念無過失」，這不就是我們常常說的，我們要身、口、意三業清淨。既然佛陀常常這樣告訴我們，法之中也常常出現，我們要身、口、意三業清淨，我們也是一直很努力。

不過在十八不共法中，佛陀他就有身無過失、口無過失、念無過失。這些我們也是很努力，但是還未與佛一樣，那麼清淨、晶瑩透徹。

所以光是這一點我們就能了解，不共法中就是從這麼簡單開始。何況要能身心清淨無污染，那就要「無異想」了。

我們一心一志，我們要「靜寂清澄、志玄虛漠」，而且「守之不動、億百千劫」。靜寂清澄就是一心，很清淨；志玄虛漠、守之不動就是一志。所以除了心志之外沒有其他的想法，總而言之這就是佛陀堅定的心。所以才說「無不定心」，心就是很堅定而且是深定，不是浮的定，是很深的定。

我們也常聽人說：「我們要發大心、立志願。」有的人說：「有啊！我們也有發心立願。」但是我們發心了，很快碰到困難，我們就又消退了，我們無法真真正正把握於一心一志而不動搖，這實在很難，還能定那麼深！

我們大家也知道打坐、坐禪，但是坐禪是否得到這種真正禪定的工夫？

佛是千分之千完全是深定，甚至「無不知己捨」。他知道他過去的，一切一切都是捨、捨。然而我們不知道人生的苦患，我們就無法捨。

佛陀已經無始以來，透徹了人生的苦，所以一切的道理現前，無不能捨。所以他知道過去的過去，無始以來他就是為道捨身。為了求道捨了很多，無所不捨。這就是之前說過的。

再來「欲無滅」，欲無滅就是度眾生絕對不減退。我們在人群中救渡眾生，絕對不會嫌眾生怎麼還這麼多。看看地藏菩薩，「地獄未空誓不成佛」——他要把地獄的眾生，度盡才要成佛。這個願大不大？他就是不減退。不過成了沒有？也還沒有達成。

但是地藏菩薩，只是守在地獄度眾生，但是芸芸的眾生如此多，眾生不斷造業、不斷墮落。佛陀就是要將所有的眾生都度盡，不只是地獄的眾生。

所以我們常常都說：「地藏菩薩很辛苦，我們若能在地獄外面，抵擋住地獄門，將世間的眾生全都淨化，轉惡為善，如此就不會墮地獄，地藏菩薩就輕鬆多了。」地獄中的一直度化他，不要再增加了，能這樣更好。

所以佛陀他就是「欲無滅」。這個欲，欲就是願，他的願在度盡娑婆世界的眾生，這個願完全不減退。這就是我們眾生，包括菩薩還是無法與佛同等，有那樣的宏願。

再來就是第八，就是「精進無減」。精進無減，既然欲無減，當然就是要精進了。還是要度芸芸眾生，未度者還有很多，當度者還是無量；所以雖然已度，已經發心成菩提，但是他還是一樣，佛還是要度，否則菩薩也會有退心的時候。 

所以佛還是要，跟著這些芸芸眾生、有情，還是不斷要精進，所以這就是佛的身心精進要滿足。

要如何得到精進滿足？要常度一切眾生而不休息。

所以有的人會說：「你做了很多了！」他會說：「沒有！我還有很還沒做。」和這樣的意思一樣，雖然我們看這個人，已經做很多了，該休息了，真是很殷勤的人會回答說：「還沒有，我還有很多事情還沒有做到。」

佛也是一樣的意思，不是說我已經成佛了，成佛我就已經自在了；他雖然自心自在，但是他救度眾生的願還未盡。雖然是無始以來度眾生，教化眾生，但是還有多少眾生尚未受教化，或是教化有緣人尚未度成，所以結了緣還未度的也很多，所以佛陀他一定要精進無減。

所以我們現在常說「四合一」，這四合一不是階層上去，是橫的這樣實行，向普遍來看還很廣。所以佛陀的心境也是如同這樣，所以他一定要精進，才能滿足他救度眾生的願。

第九是「念無減」，佛在三世諸佛的法，一切智慧相應滿足無有退轉。釋迦牟尼佛於過去、現在、未來，同樣都是一個願，就是教菩薩法。

在《法華經》當中不是這樣說過嗎？《法華經》就是說，過去、現在、未來，諸佛他都為一乘道而來度眾生。這「一乘道」就是教菩薩法。這是現在的佛，和過去、未來的佛都一樣，他就是以「一切智慧相應滿足」。

什麼叫做：「一切智慧相應滿足？」在《無量義經》當中這樣說：「無量法門，悉現在前。」你沒有入群眾中，不經一事，不長一智，所以佛陀他要不斷入人群中，才能愈不斷成就。

你看，我們的時代不斷變遷；眾生的心境，也隨著時代不斷變化。現在的人和過去的人，認知絕對不同。過去的時代、生活的生態，和現在的時代，和現在生活的生態，與過去相較就是絕對不同。所以用過去的法，用過去的道理，要來教現在的人，有時候就行不通。我們就要隨著眾生根機的法，去應機逗教，才有辦法度他。

所以我們要知道，「三世諸佛之法」，是「一切智慧相應滿足」。什麼要「相應」？就是心、佛、眾生一定要相應，要度眾生，一定要以智慧不斷地與眾生根機相應，這樣才能滿足佛的願。

所以佛的願不滅，他也覺得還沒有滿足願力，所以他就是不減退，還是不斷向前前進，所以「無有退轉」。

就算是已經發願，但若是覺得：「到這樣我已經很滿足了。」那就會停住了。然而佛陀總是認為度化眾生的願還沒完，因為眾生還未盡度，所以佛一樣念無減退，度眾生的念無法減退。

第十就是「慧無減」，就是說佛俱一切智慧，無邊無際不可盡，故隨智慧所說之法，亦無有盡，是故名為「慧無減」。

在《無量義經》有一句話：「菩薩諸佛，就是為眾生不請之師。」眾生他有什麼煩惱，有什麼苦難，千差萬別，他沒來求，但是諸佛、菩薩總是會以「菩薩心、佛心」，不忍眾生苦；他還要具足智慧，才能隨順環境，隨順眾生的根機。如此雖然是不請，他還是為眾生現身說法。

以種種的方法，方便法、真實法，總是要為眾生身心的歸依處，這就是智慧。運用智慧要使令眾生身心有所歸依，這就是不請之師。

第十一就是「解脫無減」。就是佛遠離一切的執著，具兩種的解脫。

佛已經都無所執著了，若是有所執著，他就和菩薩或是辟支、聲聞或凡夫都一樣了——因為菩薩還有微分煩惱。我一直說：「菩薩還有微分煩惱。」何況我們凡夫是完全，完全受束縛。

但是佛陀，對於小乘的修行者或是菩薩，他也是不斷不斷地解脫；雖然這樣，但是二乘和菩薩也還是還有微分煩惱。但是佛陀已經到了，圓滿的解脫了，所以他的解脫絕對沒有欠缺。但是他還是要向前前進，那就是佛陀已經遠離執著，已經遠離了。

要是又被綁住，那就不得解脫了。所以有兩種解脫，這兩種我們也要很注意： 一者是「有為解脫」——為「無漏智相應」的解脫。

這「有為」就是我們人世間，世間有很多形形色色，很多的苦。那無論是情、仇、愛，在生活中的一切，凡是有所作為的，佛已經都解脫了。只要我們有人為的事，有所作為，人間一切的一切，這些對佛而言，他已經不受束縛，不會被纏住。

我們記得上回《靜思晨語。法譬如水。十八不共法（一）》還說：「我們人人都有佛性，只是我們受塵所縛。」就是被人間世事，很多很多的事情所縛著。

就像我們現在也常說：「為善、行孝不能等。」大家在善與孝之間，如何取捨呢？有的人很盡心想要孝順父母，但是有很多的事，他應該再去做。但是要如何取捨呢？

我們也有時候，也會聽到有人說：「佛在王宮是一國國王的太子，他也是一國的子民所要依靠的，他怎麼這樣離開了！這是不是不孝？不負責任呢？」也有人會這樣說。但是佛陀他也說：「有大孝、小孝；有大愛、小愛，這就是一個智慧的取捨。」

所以說來，佛陀在「有為法」，他以智慧取捨，所以在「有為」他解脫了。

那麼二者是「無為解脫」，那「無為」就是法。很多的法到底要取捨哪個？是真空？妙有？取空？或是取有？佛陀他不取空也不取有，他是「真空妙有」，所以一切煩惱無不盡，全部都盡了，所以「煩惱淨盡無餘」。完全被沒有一點東西染著，這叫做「解脫無減」。

各位，無論是有為的解脫，無為的解脫；無論是世俗的一切，或是在佛法中是空、是有？這對佛而言，已經無罣礙，他就是「真空妙有」，所以沒有什麼可罣礙。

各位，這就是我們學佛，就是法就如水一樣，我們若心中有法，無論外面有什麼污染，都能保護我們的內心。內心這朵蓮花在污泥中，污泥就是因為有水，蓮花才不受污染。

我們因為有法，所以我們才不受外界聲色，影響了我們。所以大家在法中要好好珍惜，請大家多用心。

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