靜思晨語法譬如水299-十八不共法(一)
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1.幸福奉學
在《靜思晨語。法譬如水。三轉十二行法（二）》說到三轉十二行法輪，那就是苦集滅道。佛陀的慈悲，將世間的真理昭示出來，讓人人知道世間一切的源頭都來自苦。沒有苦就不需要修行，既然要修，我們要去了解苦。
所以佛陀向我們顯示這樣的真理，叫做「示轉」——「這是苦有逼迫性」，開頭就告訴我們。
有的人都了解了，有的人不了解。就再第二輪告訴大家，叫做「勸轉」——「這是苦，你們應該知道。」以這樣來勸說眾生，讓大家更認清這個苦，我們應該更透徹了解。
有的人是否這樣就完全了解呢？佛陀就又「證轉」，來證明「這個苦你要透徹去了解，我也都已經透徹了；所以我既然透徹，將這個道理再和大家分享。大家也應該要知道，知道就要修，修才能證。」
這就是「示轉、勸轉、證轉」。見證苦是世間萬事萬物的顛倒，就是因為有苦，集了很多原因，所以道理從此開始衍生出來。
所以在經文中，我們若了解十二行法，自然我們就能具足十八不共法，什麼叫做「十八不共法」？那就是佛他到達的「至德無上」的修證境界。
所以雖然他一直在教菩薩法，但是菩薩還有很微細的煩惱未斷，所以還不到與佛同等的境界。所以說這個不共法，菩薩還無法和佛共同平等，還有微分的煩惱尚未透徹。何況二乘的聖人呢？聲聞、緣覺，更離佛智還有一段距離。凡夫就不必說了。
因為佛的內德，德是內在已經很充實，所以他能顯出，外面的德相圓滿無缺。所以這就是，自菩薩以下一直到凡夫，不共同之點，所以叫做十八不共法。到底有什麼十八種不同呢？
就是說第一，「身無失」。
意思就是說，佛從無量劫來，常用戒、定、智慧、慈悲，這樣來修身。這個功德已經滿足，所以一切煩惱具盡，這樣叫做「身無失」。
這是佛陀以他無始以來所修行的經過，來向我們未來的眾生，一直不斷向大家示現、向大家講解，這種身無失的方法。
我們要保持我們的身，身就是造作，一切業都是因為身去造作，但是我們的身能守戒，守於智慧，我們的定力夠，自然就不會失念去做了錯事。所以我們還是一樣要學好「身無失」。
人云「身是載道器」。我們修行，就是要有身體才能修行；沒有身體如何修行？所以我們應該好好注意我們的身行。
第二就是「口無失」。
除了身的行為要很自愛，不要有一點閃失做了錯事以外，我們的口，開口動舌無不是業，所以我們也要注意我們的說話。
所以佛陀已經「口無失」。那就是：佛具無量智慧辯才，所說之法，隨眾機宜，皆得證悟，這樣叫做「口無失」。
佛陀的智慧，他以無量的辯才來對大家開示，無論眾生是什麼樣的根機，他都應機逗教，向不同根機的眾生，隨著他能接受的程度，佛陀就能隨機逗教，這就是佛陀的口德。說的都是不妄語，完全都是實語，讓眾生都能相信，所以這就是佛的口德。
第三是「念無失」。
我們要身無過失、口無過失，當然我們要顧好我們的心念，那就是佛所修的是甚深的禪定。所以心不散亂於諸法中，心無所著的第一安穩處，故名「念無失」。
意思是說，佛的心永遠都在禪定中，即使在人群中紛亂之處，他的心還是很定，很定寂清澄，所以心不散亂，無論什麼環境心都不散亂。
不散亂的心，他無論面對什麼樣的環境都在他的法中，什麼環境佛陀都很清楚。所以他能隨境隨機逗教，就是因為他的心沒有散亂；所以不只不散亂，在境界中他也無所著。無論是什麼境界來誘引，都是如如不動，那就是因為他的心不著於境界。
不過一切境界諸法，都明顯於他的心中，這就做「第一安穩處」。我們凡夫若在寧靜的地方，心很靜，沒有什麼煩惱，但是有什麼事，境界現前了，心就隨之不安了。佛則不是，他的心隨著境界，還是很安定而無所著，這就是第一安穩處。
第四就是「無異想」。
意思就是說，在心念中能很靜定，那就是無異，無異就是一，他知一之外無外，沒有外，所以他的心都是安定在安穩中，沒有不同。
我們人都是異想紛紛，有人一句話說：「異想天開。」就是我們明明是這樣，但是我們還是心不能定在現境，還有其他的境界。就如我現在在講話，說不定有的人的心，沒有隨著聲音去理解；聲音雖然聽到了，但是心想著外面，想入非非，不知道飛到哪裡去了，這就是我們凡夫。
但是佛心的定就是念茲在茲，就是在這個地方無異想。這就是佛在一切眾生，平等普渡，心無揀擇，是名「無異想」。
然而我們的心，有了這個「異想」自然人就有了分別。而佛陀對眾生沒有分別，視眾生如一子；所以對我們的心念無雜，而且把人看作是一，這就是佛陀「無異想」。
所以我們應該要很用心，在人與人之間，我們要用平等觀共同關心，一樣的愛來對待每一個人，這樣才能慢慢訓練，訓練到與佛一樣的「無異想」。
第五就是「無不定心」。
意思是說，佛日常的生活，在行住坐臥，常不離其深勝定，這樣叫做「無不定心」。
在行住坐臥中，佛陀的心念就是一，攝心在一處。這個處是什麼處？剛才說「第一安定處」。沒錯，這個地方叫做「甚深勝定」。那樣安定而且非常深，這就是佛和我們不同的地方。
我們外面有一點的聲音，我們就被外面的聲音所影響。這不只是說話的人，受外面聲音影響，聽話的人也會受影響，所以在這期間不得不稍停一下，讓時間過去讓聲音消失。我們總是要有這樣的配合。
佛陀他在深定中，他不受周圍環境所障礙，所以這就是無不定心，佛陀的心永遠都在定中。
第六「無不知己捨」。捨，捨就是捨諸煩惱。
我們要知道，佛於一切法悉皆照見明了，所以他才能捨。人若不是很了解道理，你要他捨很難。
要捨什麼呢？捨一切的煩惱。沒有一法不知道，所有一切都知道他才能捨。所以佛於一切法，悉皆照知方捨，無有一法不了知，而捨之者，是名「無不知已捨」。就是說全部知道之後才捨。
所以各位，這叫做「不共法」；即使菩薩也還有，微分煩惱還沒有捨。佛陀就是連微分的煩惱都沒有了，所以捨了。能捨就是因為無不知已捨，沒有一樣不知道，所以全都捨了。
這就是煩惱，煩惱要捨掉才能入甚深的定中，才能安住在第一安穩處。我們若還有微末煩惱，實在是安穩不來。即使是那麼一點點，還是一樣安穩不來，哪能深入甚深的禪定呢？
所以這一點就是，佛陀的智慧已經很內在充實，外面才能顯出那一分圓滿的的德相。那就是因為，所有一點點的瑕疵都沒有了，所以佛德圓滿。
第七是「欲無減」。
什麼叫做欲無減呢？煩惱都捨了，這個欲怎麼不減呢？這個「欲」字就是希望，希望就是願。「願」——「願心」永遠都不減退。
即使成佛了，佛陀還是不斷來人間。所以我們離釋迦佛的時代兩千多年了，我們現在還是說：「娑婆世界教主釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛還是一樣在娑婆世界，為了教導眾生還是在這裡。所以他的願，只要眾生還在娑婆世界，佛陀還是一樣來來回回，就是在娑婆世界，所以這就是佛的願力。
所以願力不減，這個地方叫做「欲」。欲就是佛的宏願，所以才說「佛具眾善」。佛陀是具足一切的善，有善就無惡，最好極善。
我們常常在形容真善美，唯有佛有資格，就是最真最切，最至善而無瑕穢。那種透徹晶瑩的美，唯有佛有資格稱為真善美。那種願力還是離不開眾生，所以「常欲度諸眾生，心無厭足」。常常，常常都是要度眾生，還是因為他無法離開眾生，就是這念善心，這一念愛，所以他無法離開。就如慈母不捨她的孩子一樣，所以「常欲度諸眾生」。
他的心沒有厭足，菩薩度眾生也不嫌眾生多，眾生雖然很多，但是還是不厭足，一樣不會嫌棄：「怎麼這麼多，怎麼度不完？」不會，所以才叫做「心無厭足」。如此「名欲無減」，願不減退，無論時間有多長、空間多廣、眾生有多少，佛陀這分願力都不減。
所以我們學佛應該要學，學這一點願力。所以我們說要學佛，就是要學佛的一切，無論是他的身口意等等…及內心的世界那分安定，即使混亂中，他的心還是很定。即使眾生剛強，芸芸眾生，他對疼惜眾生的愛，絕對是不減退。這發心立願，所以大家還是要記得。
以上這些所說的是「七」不共法，後面還有十一項，所以大家要多用心。
2.幸福分享
2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水299-十八不共法(一)
3.幸福茶香
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4.幸福彩虹
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