靜思晨語法譬如水287-菩薩四無畏(三)

1.幸福奉學

我們前面《靜思晨語。法譬如水。菩薩四無畏（一）》、《靜思晨語。法譬如水。菩薩四無畏（二）》說過了，要得到無所畏，那就是要總一切法，也就是「總持一切法」。

世間一切法我們都要知道，知道了就不能忘記。加上我們的方向要十分確定，不要有恐懼，沒有煩惱，這樣我們一切就無所畏了。所以我們要能夠「總一切法、持一切善」，自然就是「說法無所畏」。

還要能夠「盡知一切法樂」，我們才知道眾生到底是什麼樣的根基？他的煩惱是什麼樣的煩惱？心理有什麼樣的毛病？我們才能對症下藥，讓他能起歡喜心，煩惱的心病就心開意解了。你如果不知道這些法，就無法對機施教；所以我們要對機施教，也要盡知一切法，才能夠知道什麼是眾生所需要，所以這稱為法樂。我們若能夠對機，解開他心中的煩惱，他就會起歡喜心。這轉心的方法，我們不能不知道。

「善能對答」－－世間有很多事情，就是明知故意刁難，這稱為「問難」，這在世間也是有很多這樣的事情，佛陀在世的時候也是有很多這樣的事情。所以這種刁難問難，我們若不知道很多的法，我們也無法回答；若是答不對機，這樣也會很辛苦。

「能斷物疑」－－我們對於很多事情都要知道，若是不知道，真的心也會很惶恐。所以我們看到什麼東西，我們要求知、求法，如此道理就能通達。所以知道，能夠透徹，我們就有理。

我們若懂得道理，天下都行得通。若無道理，寸步我們都行不通。

所以有一段這樣的故事，故事就是說： 傳說中，在清朝的乾隆皇帝，有一回他就換便服，到鄉下去。在鄉下經過田園，一片田地都種高粱，那個時候正在芒花的時候，高粱的花隨著風在飄。整片高粱田的花隨著風飄，很美，他一時歡喜就伸手摘下一支高粱的花來。

正在看、欣賞的時候，一位老婆婆突然間出現了，看到他手上拿這一支、這一穗的高粱花，很生氣，就開始罵他。她就說：「這個時候正式高粱正在芒花的時候，你這麼隨意把整穗都摘下來，你難道不知道，你是糟蹋了糧食。你可知道一穗能結多少的高粱？你可知道我們務農的人，在耕耘、種田有多麼辛苦？我們付出那麼辛苦，就是期待著收成，你卻隨意破壞，你實在很沒有道理。」

這位老婆婆一連串一直罵，當時乾隆皇帝輩這位老婆婆罵得他啞口無言，只能一直彎腰鞠躬賠不是。

後來乾隆皇帝回宮的時候，一天早上早朝開會的時候，他就對他的文武百官如此說：「你們大家猜猜看，世間上什麼東西是最珍貴、最重要的？」

有的人就猜：「金！金銀是最珍貴的。」有的人就猜：「應該是義理，情和義是最重要的。」也有人說：「是愛，愛是最重要的。」大家都說了，說了很多，猜出來的都不對。乾隆皇帝最後自己回答了他提出來這個問題的答案，他說：「你們都猜握，世間上唯有一個理字－－道理是最重的，那種重是什麼人都搬不動的。」

各位，我們難道不是這樣嗎？我們真的就是一個「理」，我們要知道天底下很多的事情都包含著它的道理存在；所以孔夫子雖然學問那麼好，但是他入太廟還「每事問」，就是什麼事情都還是會詢問是否合乎理？有時候到了鄉下，他還是要很虛心的請教農夫，什麼時候是播種的時刻？什麼時候要去除草？或是要去拔草？或是要如何才能夠收穫豐富等等…這些連孔夫子他也要去問農夫，進去太廟的禮節，他也是要去請教別人啊！

所以，世間的事情是否每一個人都可以清楚明白呢？不一定啊！就如同我曾經耕作過，我看到這個故事，我就知道乾隆皇帝伸手摘了那一整穗的高粱花，這不只是損傷那一穗，而是他去採的時候，他會把所有接觸到的高粱花都打散。因為高粱穗和稻穗是一樣的，花粉如果掉落了，如此之後稻穗的米粒都結不了，就會成為「虛穗」。所以手一動它，雖然只是想要摘一穗，但是自然會動到一整片。難怪這位老婆婆要她如何不生氣呢？

乾隆皇帝雖然貴為人君，但是他理虧了，他也是一樣不斷鞠躬，一直、一直賠不是。

所以知理，天下行得通，就是像那位老婆婆一般；但如果不知禮，那就是寸步也難行。

所以我們要知道，佛陀教育我們，希望我們能聞一知無量。所以《無量易經》中也這麼說：「一從無量生，無量從一化為百千萬億。」這就是要我們知道了一項道理，我們應該能在這個道理上知道得更多，何況能知道無量數的道理。如此，我們步步穩當，所以我們就無畏；在這條路上無論是怎麼樣走，我們都不怕迷失。

所以我們要得四無畏果，就是要總持不忘。不要學這樣，就忘了那樣，若是如此，我們常常都在原地踏步。所以我們要步步精進，無論是什麼事情，我們都要不恥下問。不要心存：「我是堂堂某某人，我為什麼要去問某某人。」不要這樣想！我們要求知、求明、求精進；我們若要知道，就要了解得很徹底、很明白。

所以在之前的《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（一）》、《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（二）》、《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（三）》也已經說過了，我們要真的通達，若能如此道理我們就懂了。

所以，不明道理，愚癡無明，都是我們的心門沒有打開。就是我們還有很多的小動作、小煩惱、小習氣，發作一些小脾氣，在當時自己覺得只是一點點而已，不要緊。這樣一點點、一點點層層疊疊，煩惱就遮蔽了三慧明。我們智慧的光明，就被一層一層的遮蓋下去。

所以我們要不斷「法譬如水」，「法」就是要不斷的求知，才能知道法就是道理，所以我們要不斷就如同水沖洗我們的無明；我們的煩惱也要用道理化解，自然模糊的煩惱才能乾淨。所以我們要常常懺悔，懺悔我們常常都有一些小習氣、小動作，都認為這小小的而已，一兩次計較而已，或是只要在一次就好…如此，即使再一次，就有之後的下一次；即使是單獨的一次，那煩惱、污點就是會存在。 

所以我們要時時合情合理，我們常常就是要三達朗，我們的心對什麼都能了解，對什麼道理也都能通，什麼都能很明朗，那就是要懺悔。每天懺悔我們才不會犯錯，懺悔之後不要再重複犯錯，所以我們要懺悔。

現在就是要講「五蓋」－－懺悔五蓋。五蓋的煩惱若能夠懺悔乾淨，它才能夠生出功德來。它的意思就是這樣說－－「度五道、豎五根、淨五眼、成五分」。

度五道，前面之前說過了，就是我們若想要去度在五界「天、人、地獄、餓鬼、畜生」這些眾生界當中的眾生，必定要先將我們的煩惱先去除，才能入群處眾度眾生。

所以五蓋就是五種的煩惱。五蓋就是：「貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。」這稱為五蓋。也就是我常常告訴大家說：「貪、瞋、癡。」而隨眠就是「癡」，或是「掉悔、懷疑」等等…這就是我們心中的煩惱，煩惱的別名就是五蓋，就五樣就是我們根本的煩惱，這位蓋覆了一切。

我們明明就是知道很多的道理，但若是這五項的煩惱若是浮現出來，就蓋住了「知」的光明。所以五蓋就是把原來已經有的光明本性，我們用這五項把它蓋了起來。

是什麼蓋住了我們的智慧？蓋住了我們明明知道的道理？就是因為有這五種。

再來就是會懷疑這個法，對或是不對？也有很多人都知道道理，但是心理惶恐做不到。

比如說：「我準備要搬家。我要搬家之前，要先看日子。」他的心還會怕，所以他不敢什麼時候去搬家，這樣他就要去看日子，這就是道理還不通。

我們若是道理通了，那就日日都是好日，時時都是好時，每一個方向都是吉祥。這道理若是通達，他就無所畏，他就不會迷信，也就部會受到迷信綁住了我們的心。

有的人說：「我要修行，我要修行也要先去尋找很多法，讓我有來生，在來世可以遇到好的環境」。或是「我要去找一個未來理想的世界。」然而你要去那裡找一個未來理想的世界？理想的世界在那裡？有人說：「有啊！西方極樂世界。」

然而西方是不是就是阿彌陀佛所造的極樂世界呢？若來問我，我就說：「有啊！」他就說：「那我就要求生極樂世界啦！」我說：「好啊！」然而再問他：「你要如何求往生呢？」他會回答還是一句話：「那就是要趕緊修行。」

問他：「你要如何修呢？」「我要趕緊念佛，念佛能夠往生西方極樂世界。」然而你有一七日、三七日、七七日，心都不動嗎？如果可以的話，即時就是淨土了！你哪還有需要求生到其他的淨土嗎？ 又問：「你能不能，可以不以少善根福德因緣得生彼國？」因為我們若無具足大善根、大福德，你也無法到達那個地方。所以，換句話說，我們還是要先培養大善根、大福德。善根就是我們要無所畏；心要能無所畏，就是要能夠總一切法、持一切善，才能得大善根！所以我們的心要常常很寧靜，無掉悔。

心若有掉悔，自然就會有懷疑；有懷疑，在修行的當中，他就無法把握在那個當下，恆持在剎那。

時間總是有限啊！三心兩意如何修法呢？所以，我們第一要先去除五蓋，我們若將覆蓋的東西除去，自然光明現前；光明現前，有什麼事情我們不懂呢？

總而言之，學佛，我們要去除煩惱，才能得一切法而無所畏。所以要時時多用心，將一切的道理、一切法，時時用來洗滌我們的心垢，這是最重要的。所以知理，知道理，天下就行得通；不知，若不知，真的會寸步都行不通。

所以請大家要時時多用心啊！

2.幸福分享

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