靜思晨語法譬如水286-菩薩四無畏(二)
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1.幸福奉學
心就像一面鏡子，鏡子如果清淨，境界就能夠明朗了。所以我們每一天就是要大家心鏡要擦，我們的心要保持很清淨，外面的境界，是是、是非，我們才能分得清楚。人生是非分明，自然智慧就開朗。最麻煩的就是是非分不清楚。
我們大家都是發心修行，不是只要獨善其身，我們還要兼利他人，所以這就是菩薩。
學佛想要到達成佛的境界，一定會走過這條菩薩道，所以人人既然發心為菩薩，所以菩薩就要再教化眾生。我們要教化眾生，一定要具足四無畏。
在《靜思晨語。法譬如水。菩薩四無畏（一）》已經說過了：「總一切法，持一切善不忘。」法有出世法，那就是佛陀對我們的教育，教導我們如何安住我們的心，在人群中「無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想。」
我們若有罣礙、有恐懼，那就是顛倒亂想了。所以我們講究這一念心，就是不斷、不斷安定我們自己的心，對佛陀的教法，我們堅定信敬不疑；所以我們對於出世法一定要很堅定。
但是我們修行並不只是為了要獨善其身，我們也要有出世的精神，做入世的志業。出世的精神就是與人無爭，還有什麼可爭的呢？我們已經是非都分得清楚了，世間萬物一統皆歸無常；世間一切都是無常，何必與人爭？和人都無爭了，自然我們的心就安了。
與人無爭則人安－－別人也安心，我們也安心了。
與世無爭則世安－－和世間都無爭了，還有什麼不安心呢？
當然，在世間不離開人與事，所以與事無爭則事安－－我們若看得開，還有什麼事情好爭的？
世間紛紛擾擾、是是非非、懵懵懂懂，都是因為我們不清楚，境界不明。所以出世法，就是要學習看待「人、事、世間」一切我們都可以很清楚，如此就稱作「出世法」。
說起來很簡單，其實每天在說的法，好像說不完的法數。法有很多的數字分類方法，可以分得很微細，其實不離開人、事、世間。所以我們要如何要在「人、事、世間」當中不染著、不糾結，那就叫做出世－－出世的精神。
然而我們的目標還是要入世，要進入群眾中，才能夠度眾生。佛陀來人間不為了別的目的，就是為了眾生。因為眾生就是在這個苦樂參半，尤其是苦難偏多的娑婆世界當中，佛陀不忍心，所以再來到人群當中。佛陀到人群中，就是要說法度人。所以我們所要說的法，必定要將佛陀所說的法，為世間人說法。
當然你還要再盡知世間事，不只是了解出世間法，我們還要入世了解世間的大事。無論是天下大事，或是人與人之間微細的心境，我們都要很用心去分析。去分析了之後，讓人人心能通；能夠讓人人如此，這就是我們要說的法。
所以「三慧明、三達朗」這在之前的《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（一）》、《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（二）》、《靜思晨語。法譬如水。三慧明三達朗（三）》也已經說過了。
我們的智慧要能夠真的很明朗，我們要做的事情真正通達無礙，這就是在說法中所得。人與人之間，就是要互相分享、要互相教導，這就要用口說。口能夠說法，但是我們的身行能教法，就是「口說法、身教法」。
所以常常說：「身教勝於言教。」我們光是用說的，說的天花亂墜、說得很好，但若我們的身行又是另外一回事，這樣要如何能夠調伏眾生心呢！所以不只是言教，還要有身教；口、身一定要平行。不只是我發心就好，發心要知道很多事情去對人說，說了之後我們還要身體力行去帶人走，這叫做身、口、意三樣合一，這樣我們才能夠真正說出真實法，而無所畏。所以「總一切法不忘，說法無所畏。」 再來第二就是「盡知法樂，知眾生根性心欲，說法無畏。」
意思就是我們要盡知，要去了解。我們雖然從說法當中可以明白世間有很多很多的苦難，不只是有形的物質、貧窮的苦難、天災人禍的苦難，等等－這些都是佛陀所說的「苦的道理」。
佛陀說法，看盡了世間多少苦難的法，就要為眾生分析為什麼會有這樣的苦？就是「因、緣、果、報」。有什麼樣的因，再加上有什麼樣的緣所集合，結果變成人與人之間的互動，那麼複雜的事情。這修都是由苦的道理所延伸出來，解釋出天下無量數的法。所以又稱為「苦、集、滅、道」。
當然了，這完全都是在說「苦法」，要先能夠透徹「苦法」才能進入「道」中。若知道既然是如此，知道世間有這麼多的苦，如何能夠得到快樂呢？所以佛陀就教育我們，我們要「盡知法樂」。什麼樣的事情可以讓我們很快樂？就是要投眾生的根機。
我們常常聽到憂鬱症或是躁鬱症，或是有很多的習氣煩惱解不開，很苦啊！無論他的生活多富有，無論他的知識有多高、名聲多大，但是他不快樂。不快樂要怎麼辦？當然我們已經開啟了很多的法門，有了這麼多無量的法門，把他引進來到人群中去看，看看人群是這樣的，世間不只是有我一個人而已。光是我一個人，我所要求的，求不到我就覺得很苦了，但看看人群中，比比皆是，大家都有所求，是不是都能夠稱心如意呢？原來人人不如意的事情，十有八九。
「我覺得苦，還有很多人比我更苦。」像這樣人比人，以智慧的態度去比較，自然我們就會很滿足。
澎湖有一位林先生，本來他有一個小康的家庭，他在經營建築的行業。有一次，他從三樓高的地方摔下來，造成全身都癱瘓了；而且還因為他已經氣切了，所以連講話的自由都沒有。每天躺在床上都很怨嘆，加上他的太太有一點殘缺，走路不是很方便。
像這樣的家庭，他要養家，對於家庭的責任也是很大。但是這樣的家庭又有孩子，太太又有殘缺，唯獨他的意識很清楚，但是全身都不靈活，這種心好像在地獄中煎熬一般，所以他很怨嘆。每天每天都在埋怨：「我的人生為什麼會這樣呢？」
但是他看到大愛電視台，看到人生都是好人，不必去怎麼爭。看看生命的劇場，其實生命的劇本都是自己寫的，業都是自己造的。既然自己造了這樣的業，現在因緣果報現前了，還有什麼可以埋怨的呢？ 再看到有的人也是很苦，有的人有病痛但還是在做，環保志工也做得很好。所以他自我省思：「雖然身體無法動彈，但是要把握能說話的時候要盡量說。」其實他已經氣切了，要說話也無法自由的說，但若是有人來看他，他就把氣切口，用手壓住，說出的句句都是好話，說慈濟做了那些好事。
雖然他過去和慈濟都沒有接觸，但是他從大愛台看到很多。所以他就將由大愛台所看到的，所感動的，都向來探望他的這些人分享。
同時他還像人勸募，雖然躺在床上，他也來做勸募。點滴投入功德海，就算只有一點的力量，也能做很多好事情。他現在已經心開意解了，現在他也很歡喜，他有很多的事情可以對其他人說，他能夠津津樂道說慈濟事，他能勸募人加入會員，還要他的太太要去做環保志工。
這次澎湖的林先生和慈濟人之間的故事。慈濟人將他引入大愛，他就心開意解了。這就是「知眾生根性心欲」－－看他遇上什麼樣的困難，我們就以什麼樣的法去深入他的心，去把他那念苦的心引發出來，讓他能夠開拓心靈的天地。若如此，他會覺得：「你看，就算我躺在床上，我還是可以引度別人；我同樣也能將好的法說給人聽，讓人能夠了解慈濟、加入慈濟。」他很有成就感。像這樣，就是「知眾生根性心欲」。
只要讓他感到他不是一個廢人，他是殘而不廢，就是「說法無畏」。
第三「善能問答，說法無畏」。我們不是一直說、一直說，以為「我說你聽就對了；對不對我不管你，反正你要聽就對了。」說法應該就是要適宜，你在說法給人聽，他如果有什麼樣的疑問，拿出來問，我們都要好好回答，要回答得他能夠真正的心開意解，就是心服口服；讓他聽我們的法，真的有心得。
不只是有心得，我們還能給他能夠行在生活中的法。我們若是能引導人人知法、入法，若深入在生活中，就能夠去做、去體會、去了解。所以不只是說，不只是回答他，我們還要帶領他進入法的境界，導入道的境界。所以這叫做「事能問答，說法無所畏。」
再來就是說「能斷物疑，說法無畏」。意思就是－－我們不只是對人、對事，連對一切的物，我們也要很清楚了解，去斷定這個東西該不該用，這個東西是什麼東西？對人有利或是有害？我們都應該要去了解。
不只是知人、知事、知禮，還要斷定萬物。若能夠這樣，天底下都無障礙。
所以天下萬事萬物，都有它的道理。這些萬事、萬物我們想要了解透徹實在不容易。所以孔子說：「活到老，就要學到老。」對！無量數的法我們都應該要了解。
隔行如隔山，所以我們要總持一切法、持一切善，就是要有那種孜孜求學而不倦，要不斷一直求。所以說菩薩上求下化－－我們要不斷上求一切法，我們要不斷下化一切眾生。
各位，時時都是要多用心啊！世間法學不盡啊！
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