靜思晨語法譬如水272-癡念毒 智慧迷

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1.幸福奉學

在普天之下的人間,慈濟人那種非常真善美的愛,這分視眾生如親人,不忍他們受苦受難,我們要盡心盡力去付出。我們都是從開頭一直陪伴到他們安定,這是在不同的地方,也都有同一分的愛,在這樣的時間、空間,人與人之間,都有這樣的形態。

還有,有一種就是同樣的年紀,但是不同的心態。在澳洲有一位九十七歲的老人家,這位老婆婆,她要圓一個夢,就是想要有一間自己的房子。但是她的年齡已經九十七歲了,又是單獨一個人。但是要完成這個心願,她就要去辦理貸款,而貸款償還的條件,是她要以廿七年的時間攤還。廿七年的時間,現在是九十歲,想想到那個時候已經百餘歲了。

但是她很有勇氣,她認為:「我一定可以活到那個時候!」所以這間房子就是還要再住廿多年,這種實在是對人生很有興趣,但只是為了自己。

看到另外一篇新聞,同樣也是在澳洲。這位老婆婆同樣也是九十七歲,一輩子都很辛苦,靠她自己自立更生、作裁縫。但是九十幾歲,靠著一台裁縫車,也已經陪她將近八十年的時間,但是現在視力不太好。

因為很當地多非法居民,或是新移民,到了當地無處可住,流離失所。這位老婆婆聽到這個家庭一家十口,流離失所,來到此地又失業,生活辛苦,她就起了一分的心,要將這一台她依靠著生活的的裁縫車,她將這個東西送給這個家庭。

這也是另外一分的愛。等到年紀大了之後,她就感覺到是時候應該要捨了、要捨了,能選擇讓一家十口要生活的這個家庭,她捨。教他們要如何做衣服,教他們如何謀生,這也是另外一種人生。

同的年齡,同樣都是獨居老人,確有不同的看法,這就是眾生。

眾生很辛苦啊!忙忙碌碌、紛紛嚷嚷、庸庸擾擾,都是在天底下,但是不離開凡夫心。除非有心進入菩薩道中,放下一切,出錢、出力,都是為人做事,這除非就是菩薩的心,才能脫離凡夫事。

凡夫就是慳貪,貪著或是驕慢瞋恚等等…我們學佛就是要脫離這些事情,我們才能腳步向前精進。

所以說起來,佛陀說:「三毒」凡是在人間的凡夫,都離不開「貪瞋癡」三毒。

所以有了貪就離不開毒害,毒害了我們的善念;但是我們若能將貪去除,這分佈施心、愛心,就馬上提起來。所以我們要知道,只是一念心的轉變,轉一念心,自然去付出;或是凡夫心,人生已經將近一百歲了,還想到廿多年之後的住所,這也是貪的一種。

再來是「瞋」,瞋也是一的毒念,忿怒的心。若是有了一念瞋心起,忿怒心一形成,像火燒身一樣,所以它的名稱叫做忿怒。瞋的毒,裡面就起了忿怒,非常不平。怒、怒火衝天!其實我們現在人生,很多人都是動不動就發怒,所以瞋火焚身。

其實大乾坤也是一樣,像澳洲有一大片的土地,在幾天內,連續一直燒、一直燒,燒掉了六萬多公頃;這一大片的火海,多麼令人懼怕!這是如何引起的呢?有人說是天災,所說的天災就是焚風,熱風的摩擦,所以起了火星,星火燎原,所以一大片的土地燒成這樣。

有人說是人為,就是有人故意縱火。你想,若是故意放火燒,這種人的心態是什麼心態呢?那就是瞋毒,因為他就是對人世間心不平衡,一定心中有怨,一定心中有恨,這種的怨和恨,就是出自於瞋毒。

所以心不平衡,實在是很可怕。假使是人為,這種人為的種種,在人間,就會惹出人間的大災禍。

也聽到我們花蓮水漣,也有一個家庭,為了生活,先生和太太兩個人的感情,起了衝突。先生好賭、好飲,對家庭不負責任,太太就很辛苦在工作,所以這兩個人的心都是不平衡的心。一個是很辛苦為這個家庭,所以心中生怨;但是這個先生他自己的心沒有調適好,生活有了偏向,所以對家庭不負責,所以賭博、喝酒等等…。

兩把火互相接觸之後,從心態當中的火引爆出來,在外的行為就是引爆了瓦斯,所以心外的火也燒了起來。一個家庭有三個人受傷。這三人因為瓦斯爆炸所造成的輕重傷,已經送到我們的醫院治療,但是否能夠平安度過?聽說有一位,應該是這位先生,全身幾百分之幾十的嚴重燙傷,生命很危急。這樣是多麼的痛苦啊?全身被火燙傷,這種的痛。若是早知道一旦死不了,就會遭逢到今天這種燙傷的痛,真是悔不當初。

為什麼會有這樣的形態?這種動作?惹出了家已破,孩子和他本身以及太太都是人受重傷。那麼久的時間以來都已經在忍耐了,何必一時之氣呢?到底眾生的心態,何時才能撫平呢?這都是凡夫。因為一時瞋怒、衝動的結果,衍生出的苦難的事情,後面還要經歷很長一段時間。

所以一念忿怒心起,造成了一個家庭如此悽慘。或是造成了地球上的生態破壞。想想看,這都只是一念心,那就是瞋毒——「瞋毒生忿怒」,所以世間像這樣的例子,有多麼的多啊!

再來就是癡,癡也是一種毒念。癡就是迷惑,會迷惑了我們的心,迷惑了我們的生活,迷惑了人與人之間,所以凡事都看不開,凡事都看不清楚,這叫做迷惑。

有貪、有瞋,都是從這個癡而來。所以癡的毒,是已經病入膏肓。我們眾生所以有貪心,所以有瞋恨,都是由於這念癡迷開始。所以這念癡毒,比上面那兩項「貪毒」、「瞋毒」更嚴重。眾生有了癡迷,使一切事理都不明瞭,所以顛倒妄取,起了很多的邪念,這稱為「癡毒」。

在《百喻經》中有這段文字,很有趣的文章,它說——

有一位牧羊人,他飼養了很多很多的羊。一生中,從小即開始養羊,從一而二、二而四,一直養到現在,到了他的年齡也以經幾十歲了。想一想,這樣一直繁殖下去,這群羊有多大一群呢?他每天都在數羊,看到羊又多一隻了,母羊又生小羊了,他就很歡喜。

但是等他的年齡到了中年時,看到人家有家庭,和他同樣年齡的人,有家庭、有太太、有小孩,他也很羨慕。但是他卻整天都守在這一群的羊群當中。所以隨著日子、時光不斷地消逝,年齡不斷地增加,儘管認為自己應該要成家,應該要有小孩,要有太太,但是日子還是一樣成天不變,只是守住那群羊群。

有一天有一個人來對他說:「你應該要娶妻了,你也應該要有一個家庭。你看,你是如此的富有;你看,你的羊這麼多;這個村子就屬你最富有了,可是你還是一個人在養羊。你現在應該要成家了!」

牧羊人聽了很歡喜,說:「要啊!我想要成家,我也知道我要娶妻,我要生子。」他說:「是啊!那我幫你介紹好嗎?」牧羊人說:「好啊!好啊!你幫我介紹。」

過了一段時間,這個人就來詐騙他就說:「我幫你介紹這位女孩子很美。」牧羊人說:「真的嗎?」這個騙子說:「但是她需要錢。」牧羊人說:「好啊!要多少錢?」騙子就告訴牧羊人要多少錢,這位牧羊人就趕緊賣羊,然後付出了很多錢。

又過了一段時間,騙子又來說:「你的太太生孩子了。」牧羊人說:「真的嗎?」騙子說:「但是養育孩子也需要錢。」牧羊人就想:「好啊!」然後他就趕忙又準備了多少錢,把錢交給騙子讓他去處理。

再過了一段時間這位騙子又說:「你的兒子準備要娶妻了啊!」牧羊人就說:「真的啊!我要做阿公了!」所以又趕忙準備了一大筆錢,這些東西又給了這個騙子。

又經過了一段時間之後,騙子又跑來了,說:「現在要告訴你不幸的事情,你的兒子生病了。」牧羊人說:「那怎麼辦?」騙子說:「還是需要錢啦!」所以牧羊人又趕忙準備了一筆錢給這個騙子。

又過了一段時間,騙子又來說:「不幸的消息,你的兒子以經死了。」這個牧羊人聽了之後就在那邊哭,在那邊撞牆,把自己的頭撞得血流淋淋的,苦不堪言啊!

佛陀將這個故事舉出來之後就說:「眾生癡迷,就和這個憨人一般!老是想要守住財物,又想要要求其他的,自己不能建立自己的家庭,只是一個妄想、妄念的追求,在妄念中好像自己得到很多,自己沾沾自喜,但是不知道在妄念中的『漏』,漏掉了多少心靈的智慧。所以這叫做癡。」

這個故事,我們靜靜的想,世間難道真的有這樣的人嗎?其實這個故事是一種比喻,有這種同樣習氣的人很多。若是以這個比喻來看,確實在我們的人生當中,有很多這般妄想的人生。他的心不捨,他在貪念中,他的迷就無法將他的心並去除。和這種相似的人生,難道不是這樣嗎?

所以有的時候,當有人在生氣的時候,就會自我提醒:「我要趕緊想,在《靜思語》當中有一句話:『發脾氣就是短暫的發瘋。』所以不要發脾氣,要趕快把它壓制下來。」

同樣就是一個心靈,你一直貪,我們怎麼不能轉慳貪為佈施呢?人生實實在在的事情,你能去付出那分的愛,自然人人都能夠愛你。所以,這種貪迷,或是癡迷,或是瞋毒,這都是毒念。

各位,在我們平時心靜下來的時候,要好好去想:「同樣是在這個天底下,同樣是人與人之間,到底我們的行動是什麼?我們的心在想什麼?」我們人人都應該要時時多用心啊!

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