靜思晨語法譬如水264-九十八使(二)八十八使

1.幸福奉學

每天每天和大家所分享的，都不離開我們的心。不管法有多少的數字，但是很簡單，都不離開一念心。

和大家分享「八十八使」，這就要先經過《靜思晨語。法譬如水。九十八使（一）十使》當中所說過的「十使」。十使當中，開始就是有「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這五種的觀念，但是比較麻煩的就是有「貪、瞋、癡、慢、疑」。

人人都離不開這些東西，想想看，光是一個貪字，就會使人身敗名裂。到底世間什麼東西值得我們去貪？貪得了對我們又有什麼好處呢？好處只是享受，一個人的享受到底有多久？多長？多少？想不通的人，就是一時的貪欲，所以不知道人間的無常，所以所作所為都只是為一個貪字。

名利、地位，貪得、得到了只不過是短暫享受。若是貪不到，只是惹來了很多的煩惱，造了很多的業。所以這些業對現世來說，是身敗名裂。所以這個「貪」實在是讓我們凡夫在三界中無法脫離。尤其是在欲界。

除了貪之外，還有瞋。這念瞋就是很暴躁的心態，對別人熱來了很多的煩惱，對自己也受盡了心的燥熱——很枯燥、很熱的感覺。所以「瞋」如火，實在是苦不堪言。

最麻煩的是「貪而成癡」、「瞋而成癡」，因為癡就是無明，這種的無明，道理分不清楚，所以他才會去貪；就是因為道理看不明，所以才會常常發脾氣。所以這個「癡」字是讓我們最痛苦的。

這就是在十使當中，有著這樣的驅使，由不得自己。包括貪、瞋、癡。

當然人常常都有我慢、懷疑，最要不得的就是懷疑正法。凡事都是懷疑，若是懷疑就會疑心、疑鬼，對於真正的正法，他也是一樣起懷疑。這種已經是心病。

所以十使具足的時後，再加上「四諦」——「苦、集、滅、道」這四諦。十使就是在四諦當中作用，所以加起來就已經變成八十八使。為什麼？這樣加起來應該只有十四啊！為什麼變成了八十八？

大家要好好聽聽，因為它有增有減。首先就是「三界」的分別，大家要注意是因為有三界的差異，三界當中各有四諦，所以有增有減。

這些四諦加上十使，就是在每一諦當中都有十使，不論是苦的十使，應該是十；若再加上「集、滅、道」也各有十；本來加起來應該是四十，若是擴展到了三界，三乘四十，應該是一百二十，為什麼是八十八呢？

這些數字我們要聽清楚。

其實不是三界的每一諦都具足十使，某些界當中的某個諦，並不具足可以驅策我們的「十使」，有寡少數個使。

比如說，在欲界當中的苦諦，就是具足十使。在苦諦當中，從前面的「身見」、「邊見」等等…一直到貪瞋癡慢疑，應該這些東西，我們就知道十使，我們人就是因為有這十使，所以我們會苦。所以苦是苦在這十使當中，所以稱為苦諦。在欲界的眾生，具足這十種使會來驅使我們。

但是在「集諦」和「滅諦」，它減掉了「身見」、「邊見」、「戒取見」。

再來的「道諦」，在「道諦」當中只有八種使，減掉了「身見」、「邊見」這兩項。

所以在欲界當中的四諦，全部加起來，總共只有卅二使而已。因為苦諦的十使；集諦和諦滅這兩項減掉六，只有十四使；再來道諦也只有八使，所以加起來就是卅二使。

接下來了色界、無色界當中的四諦，在每一個諦當中，還要除掉了瞋——瞋使，四諦當中再減掉瞋使。這是在苦諦成為九使；色界、無色界減掉了瞋使，成為十二使；再加上道地的七使，所以色界、無色界當中，各是廿八使。色界與無色界當中的兩個廿八使，加起來就變成了五十六使。

色界、無色界的五十六使，加上了欲界的卅二使，加起來就變成了八十八使。

到這裡，有人的就會想：「這麼複雜的數字，本來我就不是很懂得數字，又再加上了這些法數，實在是很纏人。」但是沒有關係，在這個纏當中，總是有如來。

所以，各位，我們學佛本來就是很簡單，就是因為愈細分下去，所以才會愈複雜。我們如果可以回歸最簡單的，相信這就是我們要學得很純。心純，我們生活才能簡單；簡單的生活才能夠清淨。

所以這八十八使，確實是非常的複雜。在我們的日常生活中，其實和我們最接近的是在欲界的卅二使，畢竟我們是生在欲界當中。生在欲界當中，就是有十使具足，受到這十使在驅使我們，十使在糾纏我們，我們要很注意。

其他的色界、無色界，我們也要有所認識。我們大家求學佛法，不希望還在三界當中輪迴，我們的心如果纏在三界當中，還是一樣離不開苦。你看，欲界、色界、無色界，還是一樣在四諦當中，一樣有煩惱，一樣被驅使。所以我們希望能夠超越三界，這就是學佛的目標。

要如何超越呢？就是要去除無明。無明在哪裡？就是在日常的生活當中。這些無明說起來如此的廣泛，貪、瞋、癡、慢、疑，這些東西分析起來是那麼大、那麼廣，其實只在一念心。

所以，因為有這麼多的煩惱，令我們都是在貪欲中，永遠，長久、長久都是流轉在愛欲的海中。我們常流愛欲海，這就是人生。人生在這種愛欲，好像茫茫大海，浮浮沈沈。一點的心室效應生起，就是狂風作浪，這就是我們在世間心所緣的。

諸佛菩薩對凡夫眾生很感傷，覺得怎麼會如此愚癡？以這麼多的法來開導，但是眾生就是無法接受。那些懷疑、我慢，或是癡心、瞋恚、貪著，無法去除，這對諸佛、菩薩而言，實在是很悲哀的事情。佛陀的愛心，為我們感到悲哀；愚癡的眾生，還是在迷茫中，在夢中作樂，實在是很可悲。

要怎麼辦呢？就是要告訴大家，我們要「虛心樂靜，無為無欲」。

我們要如何才能使我們的心開闊，心如虛空，沒有貪欲？世間會如此複雜那就是因為我們的心很窄，我們的心如果可以和虛空一般，我們常說一句話：「心包太虛」，太虛本來就很大，我們的心如果可以開闊到比太虛還要大，能夠包含太虛，這叫做「虛心」。

我們的心一旦去除了十使，我們若能夠到達無求的境界，這樣就能夠「人到無求品自高」。什麼叫做無求？就是無貪、無欲。無貪、無欲他就無求，無求他就不會瞋怒；沒有瞋怒他就沒有癡念；沒有癡念他就不會起我慢；沒有我慢他的心境就可以很明澈；很明澈的心哪有什麼懷疑？所以，這念心很重要。

要如何去除那些驅使我們的煩惱？就是要「樂靜」。我們的心要常常保持平靜，所以「靜寂清澄」，才能夠「志玄虛漠」。心若是很寂靜，我們的心就可以很開闊。我們立志就是要學佛，學佛就是為了要成佛，我們尚未成佛，絕對不要放棄我們修行精進的心念。所以志要很大。

所以「志玄虛漠」，就是要「無為無欲」。我們在世間無為，就是不想去求、去取，世間一切名利地位對我來說沒有一點關係，這樣名利、一切的物欲都不會染著我們的心，自然就會「無為無欲」。這就是因為無欲，所以能夠「損己布施，至誠守戒」，而最重要的就是在這個過程當中，我們還要能夠喜捨。

有力的人出力，有錢的人出錢。我們以愛心去幫助、去膚慰、去陪伴，這叫做「損己布施」。「損」不是我去幫助別人我就會有損失，不是，而是要出、要捨，這個損的意思就是「捨」。我們能捨，捨出我們的力量，捨出我們所有，我們就能幫助貧困苦難的人，所以應該要說是「捨己布施」。我們所有的東西、力量，無論是有形的或是無形的，只要我們能幫助，我們就去付出。

所以慈悲喜捨，學佛就是要學得「大慈、大悲、大喜、大捨」，所以就是要「至誠守戒」。我們捨，去付出、幫助別人，同時我們的戒行也要守。我們若只是度量很大，會去布施，但是自己花天酒地，這樣也不對；為所欲為也是不對的。

「雖然愛心會做，但是還是想要享受，我就是要享受；想要歡喜，我只要歡喜。因為幫助別人我也可以歡喜，但是我的生活就是我行我素。」這樣也不對。

學佛就是要學得來自內心的虔誠，接近佛法，所以我們要守誠、守戒，依戒奉行。若能有如此的人品去做布施，那就功德無量了！

這就是要再加上「謙卑忍辱，勇猛精進」，我們要謙卑，不是自以為「我已經做很多了，我戒也守得很好了。」不是這樣，我們要時時謙卑。在人群當中，我們要時時提醒自我，不要忘記我們還是在人群當中，在凡夫界、在欲界當中，我們周圍的人人都同樣在苦諦當中，在苦諦當中聚集了很多的煩惱，他的煩惱現前的時候，難免我們和他相處，我們難免要縮小一點，我們才能在人群當中和人結好緣。

當然別人是凡夫，我們同樣也是凡夫，所以我們要懂得方法，那就是要「忍辱」。所以我常常對大家說：「微塵人生，我們才能發揮奈米的良能。」這是現代科學的名詞，也就是有這種功能。

所以我們能縮小自己，才能向前勇猛精進。所以我們要「一心思微，學聖智慧。」

各位，我們要非常微細，佛法深如大海，寬如虛空。但是在這麼寬、這麼大，我們要知道其中的法很微細，所以常常對大家說：「那個微細我們絕對不能夠輕視。」我們要很慎思，我們才能守好我們這念的道心；若是讓這念道心有一點的偏差去了，就會損失了很多的智慧。所以我們「一心思微，學聖智慧」，時時不要離開我們的心。

無論是八十八使也好，或是九十八使也好；九十八使就是八十八使再加上一個具足的「十使」，所以他就變成九十八；若是一百零八使，再加上十纏，所以就是一百零八使。

有這麼多、這麼多的佛法，其實都來自於那個微細的心念，請大家要時時多用心啊！

2.幸福分享

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