靜思晨語法譬如水207-八苦(七)
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1.幸福奉學
人生不就是因為念念都是隨著我們的心念、心欲在轉，然而卻是在對於我們現前的境界，前一念的注意就比較少了。
我們的前一念都是雜念，在追求未來，或者是掛念過去，又或者是計較在現在。其實真實的境界出現在面前，我們反而缺少那分對現前境界提前一分的注意。妄念的心很多，雜念的心很多，計較的心很多，卻缺乏了對當下的注意以及警覺的心。
學佛我們就是要學到能夠對當下警覺與注意，我們人生苦都是苦在不注意當下，所以才會從生、老、病、死，或者是怨憎會、求不得等等…這都是來自於沒有對前一念提高警覺，所以才會一直隨著八苦一直流轉下去。
前面《靜思晨語。法譬如水。八苦（六）怨憎會苦、求不得苦》說到了「求」，其實求不得也是苦啊！天人來稽首禮佛，對著佛陀自說境界，一方面是在讚嘆佛陀，另外一方面也是在炫耀自己。他說「大力自在樂」等等…這段經文的解釋，大家應該都還記得。這個「大力」的意思就是已經很超越了，而且福慧也已經具足了，這樣的人得到自在快樂。
他又說「所求皆已得」，意思就是所有他所要求的都已經得到了，所以他才又說「所求無不得」，像這樣的人所求的都已經具備了，這樣應該很快樂了。
佛陀所回答的說：「這樣的大力自在樂，這樣的大德行、大智慧，這樣的人雖然很快樂，但是應該無所求，他的快樂就是快樂在無所求，若是有所求的那就是苦了。」
這就表示我們眾生生在人間，無論是貧窮、富有，無不都是在追求中。即使是富如天人，他也同樣是在求啊！所以天人才會說：「所求無不得。」所有想要求的都會得到，這就是福大，福大就能求衣得衣、求食得食，很多的東西，無論是穿、食都沒有煩惱，真的是很豐富，所以他感覺這樣很快樂。
然而佛陀覺得心理上的更重要，因為外面的東西再多，都有消退的時候，唯有我們的心是最重要的。我們若能時時把握這念心，什麼心呢？是道心啊！覺悟的心！我們若能常常保持這念心，他就能夠時時保持警覺，警覺到世間沒有什麼好求的，所求的一切還是一樣會消退。
唯有法喜，這才是真正自在快樂的人。這只是在於我們的一念心。
所以也因為有了得失煩惱心，所以不只是求不得苦，人人還有一個苦，就是第八「五陰熾盛苦」。
這個五陰，就是當我們在念經的時候常常會念到的「五蘊」，這個「五陰」和「五蘊」是同樣的意思。五蘊就是表示很微細，這五陰就是一種蓋覆的意思，這種無所不蓋覆，就稱作為五蘊、五陰，都可以相通。
這些五陰，陰是蓋覆；盛是很大，無所不有。這就很苦！所以常常說，我們的業就像是人和影一般，一直都是跟隨著，無論是到什麼方去，都是業隨身。
這些的業真的是非常的微細，所以我們要解釋到這些五蘊當中，裡面有「色、受、想、行、識」。
色，你所看得到的東西那一樣不是色？不只是我們看得到的東西，就連我們的眼球，用來看東西的東西也是色。看看我們的眼球，是由多少的組織所組合起來，由一層又一層的物質所組成的。當我們用來看外在的東西的時候，我們眼球裡面的東西如果很正常，就能夠看到外面各色的東西，就可以很準；我們內在的東西如果有故障，看外面的東西就不會很準。
若是很平常的眼睛，看到外面平常的東西，都很精準。看，這盆是花！什麼花？蘭花啦！蘭花就是紅色的啊！難道它一長出來就只是花嗎？不是，它還要有根，也還要有葉子。那根和葉是從哪裡來的呢？從土中來的啊，還有空氣、水份的配合等等，還要經過人的培養與照顧，所以有這個東西。
所以光是一個色相當中，其實就已經包括了很多的「蘊」在其中；而且在這些蘊當中還有「行」，行就是不定，沒有恆定的，它不斷地在轉動、在變化。就像我們生在地球上，看人是不動的坐在這裡，然而地球是不斷地在自轉當中；看看，再過一下子就要天亮了。現在看出去外面還是暗暗的，但是再過一會兒天就亮了。
看天色亮了，和我們坐在這裡好像沒有關係，然而真的沒有關係嘛？因為我們人都是生活在世間、時間、空間，才有我們這個人間。所以說起來，我們的身體在不知覺中運轉，在地球的上面也還是在行蘊當中，一下子都沒有停歇，它叫做「行」。
不只是地球在這樣的行，其實你我的身體，同樣也都是有在行，也就是新陳代謝！新陳代謝如果順調，我們的身體就會健康無病。倘若新陳代謝當中有所不調順，我們的身體也就容易發生毛病。因為有新陳代謝，自然的法則在運轉，所以我們的身形也在無形中不斷地變化，因為有這個「行」在裡面。
看看我們從嬰兒呱呱墜地下來，從嬰兒開始到之後的幾十年後，不知覺中，從幼而小，從小孩子到中年，到成年、老年，這也都是在不知覺當中，我們無法在什麼時候警覺到，我就是這個時候老的，沒有啊！每天都是在很微細的行蘊中過去。
所以從色一直到感受，感受到現在很冷，坐久了很辛苦。我現在在聽的話，是不是聽了後會起歡喜心？是不是有認同或是沒有？或是一邊在聽，另外一方面在心裡面生起很多的疑問？這都是「受」，那種的感受。
所有的境界，有聲無聲、有色無色，一切一切都在感受當中，有所感受我們才會反射出去。所以這就是受。
在感受之後，我就會去想，想就是把「相」放在「心」上，所以我們怎麼會雜念心那麼多？妄念那麼多？就是因為有想。因為有這個想，所以才會讓我們在行中不斷地過去，不斷累積。所以常常說，時間會累積一切，累積一切人的道業、修行人的道業，累積了生意人的事業，也累積了讀書人的學業等等…有很多。在我們的動作當中，在時間、動作，我們的動作愈多，那些業也就愈積愈多。
所以有的人所累積的是惡業，時間愈長，惡業愈造愈多；一種是累積福業，時間愈長，所累積的福也愈積愈大！這一切都是在時間當中我們要如何造作，透過造作而所累積下來了，這些都是來自於「行」。
所做的一切之後，那就是會回歸到「識」當中，有了這個識，就會在現前的這個境界當中去分別，也就是六識。
分別之後所積聚下來的，那就是「思」，也就是第七識。因為在現前這個境界當中，已經印在我的心版上，所以當事情過了之後，我會一直去思考，因為這個思字，就是有一個「田」在「心」的上面，所以讓我們的心不斷地去造作。
什麼人的煩惱很大，那就是他的思慮，這種的思與考慮，就一直在他的心中打轉。如果心有所偏差，那就煩惱重重了。那種的思想，這種思在境界過了之後，還是無法消除，在人我是非中，在人事物中，心都不斷地在那個地方耕作，所以就會變成很多的煩惱。
我們若是利用這個時間好好思惟、靜慮，我們若是能夠用「正思惟」，就能把混亂的心念調整得正確，好好地思惟。
佛陀是大覺者，在警惕我們，在教誡我們，教誡我們人生在世間，無不都是在苦中度過。若是迷的人，就會苦中作樂；但若是覺得人，就可以在苦中警覺。所以警覺了我們的人生，能警覺我們人生無常、國土危脆；可以警覺到我們生命在呼吸間，這就是覺悟的人。
他如果能夠了解這種無常而苦、而空等等…這念心就不會累積很多、很多地人我是非，也不會讓種種的煩惱把心綁住了，解不開，就不會讓業又再重新造作。若是每天都是惡的循環，這樣就苦不堪言了！
我們學佛者就是要正思惟，雖然在很吵鬧的地方，只要我們能在這樣的鬧當中看透這些鬧的起源與道理，自然在這樣的鬧當中，也有法樂存在。如此，這對修行者的心也很開闊。
所以說：「五陰（或是五蘊）熾盛是苦」，因為我們凡夫都無法在靜思惟與靜慮當中，沒有辦法做到，心總是很亂。所以心一亂，就會讓我們被盛大的煩惱所覆蓋。覆蓋些什麼呢？就是我們真如、清淨的本性。
所以說：「陰」是蓋覆的意思，那就是「蓋覆真性，不令顯發」。真性大家應該都還記得，在這段時間當中，師父一直在對大家說：「真性清淨，無染穢。」十分的光亮，那就是我們的真性，與佛同等的真性。
佛的心就是那麼的乾淨，其實，乾淨就是這樣真正的透明清澈！
各位，我們在日常生活當中，都是受到五陰所覆蓋，覆蓋了些什麼呢？真性！因為我們有色受想行識，所以有很多微細的煩惱不斷地累積，累積了很多，所以覆蓋了我們的本性。
各位，希望我們大家要好好把握時間，要好好的把握在當下。在這個當下、事情要發生之前，境界要現前之前，我們要有所覺悟。所以這樣的「覺」要在我們的日常生活當中，培養出來，那就是要多用心啊！
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