靜思晨語法譬如水165-六行-十迴向行(三)等一切佛回向

1.幸福奉學

我們在《靜思晨語。法譬如水。十回向行（二）不壞回向》說過了「正顯中道」。

在正顯中道的前面，大家應該還記得在《靜思晨語。法譬如水。十迴向行（一）救護一切眾生，離眾生相回向》當中所提到的「度化眾生」。

我們人與佛，眾生與佛本來佛性平等，為何又有佛與凡夫的差別，只是在一個字─「迷」、迷者就是凡夫；「覺」、覺者就是諸佛，在這個迷與覺的分別而已。

我們現在在迷的凡夫地，我們有一個「始覺」，就是我們應該開始覺悟了。開始的覺悟，就是我們要回歸與佛同等的境界，也就是回歸我們的本覺。那麼我們應該要從起點，以凡夫為起點，到佛的終點這條路，凡夫與佛道的距離，就是要先經過「度化眾生」，從度化眾生開始發心。

凡夫與佛的境界還是很遠，我們在這條遙遠的道路開始走，方向一點不能偏差，就是要行正中道，這是我們在《靜思晨語。法譬如水。十回向行（二）不壞回向》說過的，所以我們若能行在正中道，才能回歸本覺。

本覺，從始覺要到本覺，這個道理是什麼呢？這就是對我們很透徹地說：「這是很簡單的事，本覺的道理是我們與生俱來的。」不只是此生今世，我們生生世世，本來明朗清淨的本覺，就已經隨著我們來了，生生世世沒有離開，所以叫做「常住」。

常住就沒有生滅的時候，在佛沒有比我們多，在凡沒有比佛少，所以我們和佛的覺性道理是平等的，所以我們是「常住」。

只是我們很可惜，就只是一念無明，所以產生貪瞋癡等等，無明的源頭開始生出來，所以變成眾生的煩惱有八萬四千。所以佛陀必定要從他這分覺悟的本性，隨著凡夫，開八萬四千方便的法門，以應眾生無明對照，以這種方法來教導。所以我們會常常聽到，八萬四千這個數字，八萬四千的煩惱無明，所以才有八萬四千的方便法，這就是佛陀的慈悲為眾生開啟，所以稱作「等一切佛回向」。

等一切佛回向，一切佛就是「本覺」的道理，大家要先了解「始覺」的智慧；我們人人要能去探討本覺的道理，我們現在還要找路回去，我們要從始覺開始，要啟發我們的智慧。因為八萬四千的方便法，其中一個方法是針對癡迷，癡迷就是不覺。

所以我們要有始覺的智慧，就是說——

我們若能從究竟，究竟就是根本的智慧，已經開始契合起來。本來大家知道，我們和佛一樣有本覺，只是我們現在還要重新開始。所以重新開始和原來就有的，其實是同一樣東西；我們若拿來合起來就是一體。所以我們原來也有與佛同樣明朗的本覺，不知道什麼時候，被我們一念無明生三細─貪、瞋、癡，所以出現不斷複製的煩惱。我們現在應該很慶幸，有這個因緣，我們用「始覺」，要去對「究竟覺」。

究竟——已經覺悟的、原來本有的，我們用始覺要回歸究竟本來的真理，本來所覺悟的。所以這兩樣，「始」——開始和「本」——根本，本來一體；你若能會合起來，就是「互融」——互相圓融起來。

所以說色，色是我們身外的境界。「你現在有沒有看到我？」「有！」有，這叫做色塵！現在聽我說話，聲塵進入你們的耳朵，我的動作進入你們的眼睛，所以聽了以後，有沒有放在心裡？「有！」真的有或沒有不知道，但若你們真的有放在心裡，那就是始覺，開始覺悟——「原來是這樣啊！」

所以我們心外的境界，都叫做色。我們的心能由色而啟悟，所以說「色心不二」，這是我們應該不斷用心，去學、去體會的。

所以「智所現」，就是說，其實聲、聲音，這個聲音也沒有定名叫做「聲」，色也沒有定名叫做「色」，臺語是「色（音：謝）」，國語是「色（音：澀）」，日本話叫做「色」[註:念法不同]。什麼色（音：謝）、什麼色（音：澀），所以名稱不定。但就是隨著我們的智慧，為其取名，大家都知道這是什麼東西，叫做什麼名字。

就像這麼多人坐在我的面前，你們是不是都叫做人？是！張三、李四是同一個人嗎？不是！所以通稱為人。但是我們各人都有不同的名字，誰幫你們取的名字，就要用智慧，要取一個名字也很傷腦筋，這就是要用什麼來幫一個人取什麼名字，這都是同樣的意思。

所以無論是外面的境界、內心的境界，都是我們人在分別外面的境界，我們若能知道這個道理，就是「名智法身」，是我們的心在創造一切。

所以我們也有一句話說：「一切唯心造」。什麼事情都是心境去造的，所以我們要有法身。「法身」我們要修，修行從無明也能去體會法的利用；我們若能將法拿來利用，這叫做「法身」。用在我們身上很習慣，這叫做「法身德」。

我常常說：「德者得也、得者德也」。得和德，你去學，學了之後有心得，有心得之後你要身體力行，用在你的日常生活，你所顯現出來的人格，這稱為「德」，就是你所得的。

功夫學了之後，會隨著我們的身。所以法就是要去學，能用在我們的日常生活，培養我們的習慣。

師父常和大家說：「習氣不同各如其面」。什麼人有修養？什麼人沒有修養？修養到讓人的眼睛看得出來，讓人的心感覺得出來；沒有修養的也是一樣，這都是習氣。所以我們修行，是要把我們不好的習氣，把它好好修持，將不好的去掉，好的我們拿來利用，這叫做法。所以若是用在我們的生活中，這叫做「德」。

所以剛才說八萬四千煩惱，我們要學出方法，如何去度？用智慧去度，智慧才能設方便，才不會在中道上走偏差。所以智慧在菩薩道中，一定要走中道，這就是要學。

法即法軌，就是諸佛從此法而成佛，過去佛、現在佛、未來佛，都要走在這個法軌上，不能脫離，這樣才能成佛，這樣叫做法身。這個法身，在諸佛不增，在眾生不減。

剛才也說過了，「眾生迷而成顛倒」，為什麼叫做眾生？你迷了，所以顛倒了。

「諸佛悟之而得自在」，諸佛為什麼那麼自在，因為他覺悟了，所以他悟之而得自在。其實「迷悟雖殊」，迷和悟雖然差得很遠、不同，但是「體性恆一」。覺和迷，迷的起點其實也是覺，所以就是覺一念無明而已，其實它們一樣是一體的。所以眾生和佛的心還是一體，所以體性恆一。

「具足常樂我淨，是名法身德。」什麼叫做「法身德」？我們如能時時常樂我淨。凡夫的心就是無常，現在起一個歡喜心，說不定等一下又起煩惱心，愛的時候，不斷追逐、不斷祈求。在追的時候，求得的時候，其實是曇花一現，讓你歡喜一下，其實是不是永遠長存呢？是不是真實的呢？很難說！

世間本來就是無常，得失應該自在，但是凡夫沒有的時候患得，有的時候就患失。

我們若是擁有很多名利財，都很多的時候，心也很擔心，擔心叫做患。擔心什麼呢？擔心會失去。

若是還沒有的時候，也是很擔心。用心計較要去賺錢，用心計較我ㄧ定要得到，那也是很擔憂，這就是患得——要怎麼樣才能得到？

所以沒有的時候患得，有的時候患失，所以這種得失的心，在凡夫實在是苦不堪言，這叫做凡夫，這是迷所以顛倒。

若是聖人，他就是常樂我淨，有的時候沒增加多少歡喜，本來就是這樣。有的時候，我要如何應用它？有使用權，我有這個東西，要如何歡喜地去用？用在利益人生，不覺得我減少了。不會，他覺得我做出去很歡喜。

所以這種「常」是「有的時候給他，沒有的時候他沒煩惱，所以常常都很快樂」。凡事不來污染他的心，所以常樂我淨。世間名利地位對我來說，一點都不會在我心裡起煩惱，這叫做常樂我淨。這樣稱作「法身德」。

我們人人若能修行，修到對世間一切，都不會很在意，也不會去貪著、染著；但是我們應該要從度眾生開始。

天下眾生芸芸苦難，用什麼方法去幫助他？幫助了以後，我們心無所著，明明覺覺還是繼續走在這條菩薩道路、在正道上，而且是在中道上。若能如此，我們才是真正的法身，德才真正已經學起來。

所以法就是方法，用什麼方法對眾生有幫助？對我們一點都沒有得失。所以八萬四千煩惱的眾生，我們要以八萬四千不同的方法去度化。

所以各位，從十回向，從第一、第二，已經到今天的第三，你們要一貫體會，這樣我們才能具足「常樂我淨」的法身德，這個境界，所以大家要時時多用心！

2.幸福分享

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