靜思晨語法譬如水161-六行～十行行（十）

1.幸福奉學

我們周圍的環境很清淨，但是我們的心偏偏往外奔騰，這就是我們為何要修行，要讓我們心境一如。我們在這樣清淨的境界，我們的心也一樣要像這樣寧靜。「身在茲、心在茲」這樣就是真正修行的境界。

心靜下來，我們所思考的才會是正確的方向。我們的思考若不正確，行為就會偏差。佛陀對我們的教育，就是希望我們能心行一致。所以不厭其煩、層層次次，如此一層一層、一次一次來開導我們。希望我們能心開意解，體會佛陀教育我們的方向，這就是我們學佛者也是很需要去體會的。

十十行的第十，就是「真實行」。「真實」——真，就是不假；實，就是踏踏實實。

我們也常說「真如實性」，我們要力行在日常生活中，所以叫做「真實行」，也叫做善法，所以說「以前圓融得相」。

我們在《靜思晨語。法譬如水。十行行（九）》也已經說過了「善法行」，就是要能夠用我們的智慧，將智慧現於種種的境界當中，使種種境界都能夠圓融。所以我們的真實行，也是來自於前面所說的「善法行」，這樣就是「圓融得相」。所以說：「一一皆是無為真實之性」，我們若能夠以前面的善法行，一一展現出來，步步踏實的這樣走過來，這就是「真實的性」，所以真如實性就是沒有虛假，行在善法中。這就是我們原本的性。

常常和大家說一句話，就是：「人之初，幸本善。」這就是佛陀的本性，是我們人人本具清淨的本性，所以叫做「實性」，這就是「真如實性」。只要我們的心是清淨的，沒有污染，行為上事事皆善，沒有惡事雜揉，如果可以這樣，這就是人人的本性。

所以「然依性起修」，用這種真如實性，我們依此性起修。因為本來人人都有真如的實性，只是我們凡夫受後天的污染，所以我們才要重新開始修行。修行的過程中，也是依我們的真如實性，我們才能夠修行。

所以常常一句話說：「運動場是圓的，你從起點起跑，跑了一圈還是要回歸到原點。」同樣的意思，所以凡夫就是從一念無明，所以才開始有很多複雜污染了我們的心，才變成惡的行為。

現在要把那些惡念、惡行一一改除，同樣我們也要先回歸到真如的實性當中，向前再修。你若是沒有這分善念發心，你要如何發心立願？若是缺乏了這個善良的真如本性，你怎麼會懂得發心呢？所以你能發心，就是起自這念真如的實性。所以能夠發心，就是因為有這念真如的實性已經現前了。

但是雖然真如實性已經現前了，但是我們走錯的路已經很長、很遠，所以我們要以這念清淨的實性為起點，再從起點修起。所以叫做「依性起修」；我們依照原本有的清淨的心——「真如實性」，再從頭開始修。

「所修之行無非真實」，只要你那分真如的本性，再次再重新提起，然後依教奉行——依照這條道路再走，走回來，回歸我們清淨的本性。這就是佛陀教導我們的，我們真的要依教奉行，全部都是真實行。

所以這個真實行，無非就是回歸我們的本性，我們以真如實性來向前前進。所以說：「真如實性恆住於微塵人生。」

我常常對大家說：「我們不要擴大自己，我們修行的功夫，就是縮小、縮小、縮小…」要縮小自己的這個功夫是很不簡單的；所以只要你發心，本真如本性提起，你就能夠透徹什麼是真如本性，原來就只是一個「善」字而已。所以既然是這樣，我們那裡還有不縮小自己的道理呢？所以我們要走這條路，我們首先要能夠縮小自己。

平常時，我們醫療志業有很多大醫王，我們在社會上都說：「醫師都是高高在上。」然而我們卻有一群能夠縮小自己、放下身段，已經識微塵人生的這種大醫王。每一回若是說到這些大醫王，他們行微塵人生，由不得我提起那分又敬又愛的心。

我們能看到這些大醫王，他們的活動很多，除了平時的居家往診以外，他們還會想到那一個家庭，那些老人是孤單的老人？在這些孤單的老人當中，哪一位行動不方便？這就是最需要去關懷的。所以他們就會去想，要如何幫助他？所以這些大醫王，愛己所愛。他知道我要去關心人，就是用對待「我最愛的」去關心人。

就像《法華經》當中的貧窮子，從小就離開家庭迷失在外。這位長者他每天、每天都在思念他的孩子：「現在的日子過得好嗎？現在到那裡去了呢？」總是希望他的孩子可以過著好日子，或是能回歸到父親身邊來。這是長者對孩子的愛，就是那樣的盡心。忽然間發現了他的孩子了，叫人趕快去把他叫來。

但是要去把這個孩子叫來的人，卻不知道這個乞丐一般的孩子和這位大長者有什麼樣的關係。因為不知道，所以一到那邊就用很直接的方法，就說：「來，我的長者要叫你過去。」這個孩子很怕，忽然間看到這群如此勢力強大的人要叫他過去那個地方，所以很害怕，所以又逃走了。

長者知道用這種快速的方法很難，所以他要放下身段，換一些和一般人一樣的穿著，尤其是把這些衣服弄髒，和那個孩子的生活環境一般，去接近那個孩子，循循善誘、慢慢把他帶過來。「來，這個家庭，我們一起去做事情。」開始這位孩子認為這個長者是和他一般的人，所以對他感到很親近，也會聽他所說的話。

有一天這位長者病了，他就把裡面所有的親戚眷屬都叫來，對大家說：「我找到我的孩子了。」親屬問：「你的孩子在那裡？」長者說：「就是在我面前這位。」大家吃了一驚，連這個孩子也嚇到了。所以長者就開始訴說從前的故事。

所以，佛陀在教育弟子也是用這樣的心態；醫生在教病人也是這樣的心態。

醫師如果看到病人對他說：「你的身體要注意，你要戒煙、你要戒酒，太鹹的不能癡、太油的也不可以…」諸如此類等等…從他的飲食開始一直關心。甚至看到行動不方便的，就會跟他說：「你要復健。」還是一種教育輔導。

但是有的人已經到了不是他前來看病，而是醫師要自己去，因為他的行動已經不方便了，醫師就會安排。我們這些大醫王，包括：人醫會和醫療志業體的醫師，常常都是為了：「他不能來？那我過去。」這叫做「往診」。

去往診之後呢，就會發現他的家庭狀況，也會回來報告：「像是這樣的家庭，要如何生活下去？」把個案提出來。有時他會和我們的志工一同去關懷、去打掃。但是若到了過年的時候，都是時間不能等，就趕緊找自己的時間，把老人當作是自己的長輩；把少年的殘障者當作是自己的兄弟；把幼小的孩子當作自己的孩子；把這個破爛骯髒的房子當作是自己的家。

所以這些大醫王，行在微塵人生道上。他們要去愛我所愛的人，所愛的人就是孩子、妻子，或是兄弟、或是父母，他的親人就是他的最愛。他既然能夠把那些貧窮苦難者當作是他最愛的人，這和如來、佛在愛眾生，愛眾生如同愛他的一子一般，沒有差別。所以愛己所愛，如長者愛子的心情，所以為貧病患者居家往診。

尤其是冬天到了，到了那個地方，就會關懷：「你最近身體好嗎？你的家庭衛生這樣不行。過年快要到了，來，我們大家來幫你打掃一下。」除了去關懷他的身體以外，又帶著醫師、家屬等等去打掃。

所以這個愛，人生的光輝，這真的是溫柔的光。這些醫師不都如同是大長者在輔導他的孩子一樣嗎？用柔柔的光、柔柔的愛去接近，讓他能夠接受。所以「慈悲是大愛的家」。看到我們這些人，用愛，大愛的家庭，就是出自於慈悲開始。

所以「真實行」，佛陀所教育我們的，我們應該要身體力行。既然學佛，這些善法要用在我們的日常生活當中；不是用說的，而且要身體力行，用真誠的心去付出、去實行，這才是真正回歸真如的家。那就是慈悲。

慈悲是大愛的家；大愛是我們修行菩薩道的方法。所以我們要身體力行，叫做「真實行」。

像這樣的動作，天下慈濟人有多少都是這樣在做！不過大醫王行微塵人生，真的是不容易。這看別人做得到，我們應該也要可以做到。大家要真誠用心！

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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