靜思晨語法譬如水134-積寶不如求道

1.幸福奉學

我們的心就是因為有六根，對著外面的塵境，所以我們會起分別。

《靜思晨語。法譬如水。懺悔心 洗滌心靈無明》說過了，眼耳鼻舌身五根，這五根是因為四大所成，我們常常說：「身體是四大假合。」四大就是「地、水、火、風」。

就是因為有這個身體，和外面的色相互相會合，所以意根就成了心法，心法就是分別。

所以我們在修行，在修小乘法的時候，那就是念的意，這個意就是六識意根，這個意根在我們的小乘就是在第六，這叫做第六意識，有眼識、鼻識等等…所以他排第六，意根就是六識。

若是在大乘法裡面，他就納入八識中的第七識，過去，也曾經和大家分享過。

第八識是一個藏識，進來就收藏了，但是這個藏識之前就有造業，就是細思。

這個思就是在離開境界之後，不斷一直再回顧，一直在細思，這個是我愛的戀戀不捨，所以無法互相彼次如意相處；分開了但是還是戀戀不捨，我想要得的得不到，所以很無奈。心還是一樣在那裡戀戀不捨，這種戀著不捨的貪念一起，就會想如何去造作，用什麼手法可以得到我所有的。所以這全在是在這思。

這個心對境相之後的後製，後面在製造就是這個思字。你若是不規，就是心有不規則，它就會製造一些散播是非，或是挑撥感情，或是造作要達到他的手段。這全是在第七識。

無論怎麼做，做了之後的結果，就是在第八藏識裡面。常常都在說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」這就是造業的前提，若是造成變成業種，業種就歸入第八識。

所以我們一天內生活，不是前五根的感受而已，其實還有想和思。這些個識在我們的心板裡，開始營做造作，所以根和塵境是互相接觸，然後去思考造作。所以這個「意」字，實在是我們要常常注意。

在經典有一段這樣的文字，有一位國王他相信梵志，就是相信婆羅門教，他非常的虔誠。

有一回國王他覺得他應該要做一個大施捨，所以他就下令打開國庫，他要為貧困的人做大布施。所以他就貼出告示，在七天內國王大開寶庫，所有的東西只要需要都可以來取。

第三天來了一個梵志，這位梵志國王特別來做禮。對他說：「這就是我很期待，利用這個機會來做一個大布施。你看你需要什麼，你可以選擇一撮，你可以選擇任意的一堆，任你取。」

這位梵治也很高興，他就把其中的珠寶取了一堆，放在袋子理，就開始離開了。走了差不多將近七步，他又走回來，把珠寶放回原位。國王問說：「為甚麼？你所愛的我已經捨了，你怎麼又拿回來？」他說：「我本來取這堆的珠寶是想要蓋一間廬舍，就是要蓋一監房子。但是我想，我房子如果蓋好了，還應該要娶妻。不過這些應該不夠，不如不要了，所以我拿回來還你。」

國王就說：「你若要娶妻，也可以。來，你再拿三堆，再多給你一些。」這位梵志真的袋子打開就拿了三堆的珠寶，揹了又走了。在走了七步之後，就又停了回過頭來。國王就說：「又怎麼了？」他又把珠寶放回去，他說：「還是不夠，既然不夠我就不要拿好了。」國王問說：「怎麼不夠？」他就又說了：「我有了房子，也娶妻了，但是總是要生活，我要有田地。我若有了田地也要有人工作，除了田地也要奴婢。我想這些還是不夠，所以又拿回來還你。」

國王說：「既然這樣，那七堆的珠寶給你。」他也真的就拿了，然後揹著就往前走。同樣走了七步之後，又再揹回來。然後說：「還是不要啦，還是還你。」國王問說：「為甚麼呢？」梵志說：「我要是蓋屋、娶妻、有田地，也有奴婢種田，雖然這樣生活過得去，不過以後我會生男育女。我若有兒子女兒，還要為他們娶嫁，還有之後的生活。再下去的吉凶、生活好壞都不知道？生活若是過得好，那就安心；那如果不好，就還要想辦法幫助他們。有這麼多都要用心計較，我還是不要好了。」

國王就說：「你如果覺得這樣還是不夠，還要為你女兒、兒子設想，那看你要多少，才覺得足夠？你就搬去，為了未來先儲蓄。」他就真的搬了一堆，走一走又回來，說：「我還是不要了。我感覺我本來來乞討是為了我的生活，為了我要蓋屋、然後娶妻、然後想要生養孩子。還需要有田園，還要想兒子的生活等等…不論怎麼想，這些實在是還是不夠，還有很多的煩惱都在心裡面。我還是不要好了。」

這個國王看了很奇怪，就問：「那你到底要求的是什麼？」梵志就說：「道理若好好沈思，好好的去想看看，人命處世到底有多久？有幾年？人命處世沒多久，萬物無常旦夕難保，萬物都是無常。早上不知道晚上能否保住？再說『因緣遂重，憂苦日深』，這個緣愈拖愈多，很容易被於拖下去；欲拖，憂愁的代價也愈多。苦難愈來愈陷愈深。」

所以他就說：「『積寶如山，無益於己』，雖然你要給我很多很多，但我為子孫囤積如山，到頭來處世有幾年？這些財報一切對自己有什麼利益呢？到頭來還是都沒用。所以『積寶如山，無益於己』。我以『貪欲規圖，唐自艱苦』，這個欲實在是貪不盡。你再如何規劃，人生的藍圖劃得多大、多廣，其實只是對自己是艱苦的事情。『不如息意、求無為道』，不如把欲念掩息下來，不要讓欲念往上升，那樣就會很辛苦。『無為道』就是用清淨的心，不受到世間萬物利欲所污染，這樣我才能清淨。我什麼都不要了，我什麼都不要在求了。」

這位國王聽了之後非常震撼，覺得這種意境真的是至高無上，想要進一步問說得時候，這位梵志已經現身成為十分清淨，光環耀目，是佛的形相。原來是釋迦牟尼佛，化為梵志來度這位國王，所以為國王說法。

國王在接受了佛陀這種心包太虛，量周沙界，開拓的心胸，雖然大地之間很多的萬物，和虛空並無染著。這種意的境界，令他非常嚮往，所以他皈投佛法，以佛為師。將佛陀的教育推廣到他的國家，教育人民。所以請佛陀為他的國人說法，所以全國人民接受到佛陀的教育。

我們平時應該要很用心，這個意、意境，求無止境。這種心靈的思，這個思考的造作，規劃的版圖實在很大。所以有句話說：「心如工畫師，無畫而不做。」他能畫出很多很多的東西都是來自於思考。這個「思」就是我們的「業種」，前面的造作。

看看，一粒穀子，他也要發芽才能成秧苗；要種到土地上，吸收大地的水分、養分，才會成長、開花、結穗，才能再有種子。如同樣這的造作，這個「思」字就是這種造作。

過去可能只是一個種子，來到這一生中，又有這樣的思想。外面的境界和思接觸，就成就了「想」。接觸了相，去分別要或不要。要的日夜思念，這種思念他就自然去造作，這個「思」字，就是念念不忘，怎樣都無法離開心，所以會去造作。

學佛要去深入，要對外面的境界要一直來思考。人人心都是一片大圓鏡，可以用來照見外面的境界，了了分明。這個鏡若是髒了，所映照出來的境界就不分明了。所以我們要好好讓六根在接觸到外境的時候，能夠把境界一一分明，這樣就需要先把意根顧好，才不會被外境引誘而犯錯。

大家要多用心，還要專注在「意」境上。

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