靜思晨語法譬如水080-調伏自心不受境轉
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1.幸福奉學
每天都在說「要如何調整心地意境？」這實在是很重要。
我們每一天面對環境，對人、對事、對物，心就是要調整好，才不會在不知不覺中，對境界的一切起很多煩惱。因為我們有煩惱，所以起種種迷惑，所以做了很多錯誤的事情。就是因為這樣，所以我們應該要懺悔。
「第一先應懺悔煩惱障」——我們最先開始就應該要先懺悔「煩惱障」，我們在平時有很多煩惱，就是從一念無明起，所以我們從現在開始，常常要起懺悔心。因為有煩惱就會對我們形成障礙，所以我們一定要警惕自己，時時起這分懺悔的心。
「此煩惱皆從意起」——其實我們所有的煩惱，都是從我們的意——「心意」中生起的。
「所以者何」——到底是為甚麼呢？「意業起故，則身與口隨之而動。」
我們常常說「三業」，三業最重要的，就是從心先起業。這個心的一念動起來，後面跟著的是身、口。
身是動作，一念不歡喜的心生起，我們的表情，我們的行為就會隨著動作。我們看到當有人不歡喜的時候，只是看臉色就很不好看了，做起事情來舉輕摔重，身邊的東西輕輕的，隨手拿起來就把它重重的摔下去，這就知道這個人內心的起意就是「瞋」，在發脾氣、不歡喜，這也是從意業起。所以身體的動作就造作出來了。
這種身體上得動作，在日常生活中不知道起多少次？因為我們做人一定要做事，做事一定要和別人在一起合作，但是當和別人一起共事的時候，別人做的事情不一定是我們中意的，別人說得不一定是我們歡喜的，所以「意」一起，身體的動作很明顯。
除了身以外，就「口」了。別人說了一句不好聽的話，我們自己的內心就發起脾氣來了，還回應了一句話回去，比對方說出來所讓我們聽到的更難聽的話。口就是這樣，心若是對這個人不歡喜，自然口就隨便去說話，到處去搬弄是非。口業也是從意而已！
我們「意」如果不動搖，無論外面的境界是怎樣，只要我們的意業不動，自然身業、口業就不會生起。所以我才一再跟大家說：「我們要時時調伏我們的心。」我們的心如果可以調到對境不動心，這樣我們的修養就會很好了。
記得，在很多、很多年前，有一個家庭小姑、嫂嫂兩個人的感情很好。這個小姑她覺得這個嫂嫂很好，但是自己的母親對嫂嫂很不好，無論這個嫂嫂做得多好，這個婆婆怎樣都不會歡喜，甚至時時說話挖苦諷刺。小姑聽了很生氣，就對自己的母親說：「你這樣就不對了，嫂嫂又沒有錯。」媽媽就愈生氣。
嫂嫂看了就會出來打圓場，對小姑說：「媽媽說這樣也沒有錯。」小姑就說：「你怎麼會那麼傻啊！媽媽剛才說得那句話，就是在嫌你怎樣、怎麼樣！」嫂嫂就說：「我不覺得耶！我覺得媽媽說得很對啊！」所以小姑一直覺得嫂嫂很傻，無論媽媽怎麼說，說了些很諷刺的話，她都聽不懂。
所以有一次，嫂嫂小姑相約而來，小姑就一直在誇讚嫂嫂多好，一直都說媽媽怎麼不好。我就問這位嫂嫂：「你婆婆對你這樣，難道你都沒有感覺嗎？」她說：「師父，我真的不覺得，我覺得我可能是做錯了，所以婆婆才會念我。我想這是應該的。」
我就再問她一次：「妳難道不覺得心情很鬱悶，有被別人冤枉或是怎樣？」她說：「哪有什麼冤枉呢？堂上大人教訓我們，就算我們自己覺得是對的，她若說我們不對，我們不要聽就好了，不對的不要聽。我們只要做我們知道是對的就好了！」
小姑就說：「那不只是說她對或不對而已，有時候用話在糟蹋、挖苦她，她也說聽不出來有那個意思。」那時候我就說：「啊！老實說，妳嫂嫂真的是很有智慧，妳一直說妳嫂嫂傻，但是傻的人是妳啊！」
她說：「怎麼會是我傻？」我就說：「對啊！不管媽媽怎麼講，嫂嫂這樣想是對的，再怎麼樣也是長輩啊！即使自己做得對，心理知道自己做得對，長輩如果說不對，我們就不要去對立，不要去頂嘴。一段時間過後，媽媽自然就會知道嫂嫂做的是對的。她不要去聽，說我們不對的不要聽，只要我們自己知道是對的就好了。若是說道糟蹋、挖苦，只要妳嫂嫂不覺得，她聽不懂，大智若愚，聽不懂就好了，妳何必替她生氣呢？『拿別人的錯誤來懲罰自己』，那跟妳又沒有關係，妳在氣什麼？」
小姑聽了以後說：「這倒也是。其實我對待我的婆婆，我一天到晚都在和她吵架，因為她說得每一句話我都聽得懂，所以我就會跟她辯論，婆婆就很生氣。但是我覺得我是對的啊！」
我就說：「是啊！妳嫂嫂都不曾和妳媽媽吵過架，這樣是不是很平安？相安無事！讓妳哥哥也好做人。若是像妳，什麼都聽得懂，和婆婆不斷地針鋒相對，那妳先生怎麼辦？」她就說：「我先生常常說我讓她很難做人，像是夾心餅乾。」我說：「是啊！何必這樣呢？這樣是妳比較聰明？或者是妳嫂嫂比較有智慧？」她說：「我以為我有多聰明哩！現在我才知道我不是聰明，這樣是嫂嫂比較有智慧。」
看，「心」和「境」是怎麼分別的？有智慧的人，心就不會被境轉動，無論人家怎麼說，自己認清楚我是對的那就對了，這樣就是智慧。但若是不對的，有人告訴我們，我們應該要感恩，趕快改過來，也不會有什麼事情。所以「心」不要被「境」轉動，因為我們的心如果被外境影響，很快我們的身業、口業都會造作出來。
所以，一切就是由於「意」，因為「意業起故，則身與口隨之而動。」因為意業生起，所以我們要很注意。
這個意業有三：一者、「慳貪」。二者、「瞋恚」。再來就是「癡」。
一者、「慳貪」。什麼叫做「慳貪」？常常要提出這個舉例，「貪無止境」、「有一缺九」，這個貪念永遠沒有止息的時候，真的是苦，有求必苦。
這個「慳」字，就是「有」進來的時候，就永遠都不能夠「捨出去」。因為他永遠都不夠，就捨不得用。在中部有一位已經取得物理碩士學位，也曾經到某間大學擔任過教授的職務。他年輕時，父母親就栽培他到國外讀書，取得學位，所以已經取得碩士學位。在大學教書的時候，認識了另外一位教授老師。兩位都是教授，結婚了，也有了孩子。後來因為他的父母在鄉下，有一回他回家探視父母的時候，他覺得鄉下的生活才是我真正想要的，所以從回來探視父母這樣開始之後，他就再也不想要回到都市去，也放棄了教書，所以就辭掉了教書的職務。
辭職之後就回家和父母同住，父母一年一年老了，父親過世了，過了不久，母親也過世了，只剩下他一個人，他覺得這樣的生活也很好，沒有負擔，也不必為了教師而傷腦筋，也不必再有家庭拖累——太太、小孩，每天看到的都是煩惱事，所以他覺得他還是繼續住在鄉下就好。
日子一天一天過去，歲月不留人，就是這樣一天一天過去。他就是喜歡看書，每天都在看書，對於周圍的環境都不管，看累了躺下就睡，醒來了之後，肚子餓就隨意吃一些，所以家裏變得很髒亂，連他自幾本身也全身都髒。鄰居有時候想說怎麼會這麼可憐？怎麼會變成這樣的一個人？所以，有時候就會拿個東西去給他吃。
他同樣每天就是看書，一直到社會局覺得這樣的環境衛生，會影響到周圍的左鄰右舍，衛生也是一個大問題，所以想幫他辦理讓他可以住進養老院。調了他的戶籍資料出來一看，才知道他是擁有幾千萬家財的人！但是，他就是因為心的「癡」，再來有也不會用，不肯用，所以這也是一種煩惱。
雖然他不再去貪什麼東西，也沒有什麼鬥志，他完全不會去想「有一缺九」，不過，他守著那麼多財產，但是就不會去用，連他自己的生活也不會想要去應用，何況是運用在付出造福別人的地方？所以這個「慳」字就是說「有而不用，固守著！」所以，慳貪真的也是很辛苦的事情。
二者、「瞋恚」。瞋恚就是發脾氣，這個大家都知道，我們平常人養成愛發脾氣的習氣，真的也是很苦。各位，修心養性，修行就是要修好我們的心、養好我們的性，不要動不動就愛發脾氣。真的，發脾氣是一件很辛苦的事情。
再來就是「癡」。「癡」就是「癡闇」，這個癡就是不明白道理，世間有多少人就是因為癡，所以變成了這種情、愛的盲目，乃至於「愛、恨、情、仇」糾纏不清。這種癡念，實在是很可怕！那種情愛產生無明，所以不斷讓心中的無明一直產生出來，這種就叫做癡闇。「闇」就是「無明」。
癡的無明會招惹來很多的煩惱，所以因為「由癡闇故，起諸邪見，造諸不善。」
所以說，多可怕啊！只不過是一個意業，就會起「貪、瞋、癡」，尤其是癡闇，他會造成邪見，很多的惡業都是起於愚癡無明。其實，「癡」就是真正的「無明」。
所以說起來，意就是因為無明，所以才會生起貪、瞋、癡！還有，最重要的，就是因為無明，所以才會有貪、癡！
也就是因為有癡闇的無明，所以人生的見解才會偏差。本來是走在善的道路，因為對於人生見解的偏差、偏邪，結果就會走到偏向惡的方向。所以正知、正見很重要。
但是若是有愚癡、無明，就會把我們由正見引導到邪見上面去。各位，我們學佛最重要的就是端正——我們要修心養性、端正行為，這樣才是真正的修行。
菩薩的道路是一條康莊的大路，一條大正道，所以我們應該要堅心立志，往這條康莊的正道好好地走。所以請大家要精進，但是一點都不能偏差，要好好顧好這念心！
2.幸福分享
2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水080-調伏自心不受境轉
3.幸福茶香
心隨境轉，每天'我們在婆娑世界裡，我們的心在醒來的那一刻，我們就可以決定如何和它相處，就可以決定我們的意，但事實並不是如此，因為我們常會受周遭的人影響，別人的一句話，我們的內心就又起波瀾，證嚴師父說的：「一切就是由於「意」，因為「意業起故，則身與口隨之而動。」因為意業生起，所以我們要很注意。」我們看別人如此帶給我們不舒服，要反思是否也是和她犯一樣的錯呢？ 其實人與人之間就是善解，用善解來包容他人，則對方不好的意，也因為我們的放下，而不會讓自己起更大的煩惱，因為不好的意起的貪嗔癡，它像土石流一但累積起來在心裡嚴重堆積，就會造成心靈的大災難，所以不可不慎啊！ 3-1
4.幸福彩虹
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