靜思妙蓮華350-妙權引眾生
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1.幸福奉學
20140717《靜思妙蓮華》妙權引眾生(第350集)
⊙「一乘妙法佛護念,譬喻因緣施妙權,近佛行道求法人,凡聖有別真假名。」 ⊙「聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。」《法華經 方便品第二》 ⊙「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生。」《法華經 方便品第二》 ⊙十方佛土中:東西南北、四維、上下,有情世界,曰十方佛土。 ⊙唯有一乘法:謂二乘、三乘之稱,悉是假名,但藉為導入大乘之方便耳。如羊車、鹿車、涅槃、化城等名,悉是引導之假名,實只有一乘牛車,以終入於菩薩究竟實道。 ⊙唯一實大乘,無二亦無三乘。唯是教六波羅密法,行四無量心。 ⊙除佛方便說:謂通於權道之智為方便。權道乃是利益眾生之方法,依此大小乘根緣而施教於一切,概稱為方便說。 ⊙但以假名字:諸法本無名,以人為假立名。故一切之名,虛假不實,不契實體,如貧賤之人與以富貴之名,是即假名。 ⊙「引導諸眾生,集之令聽法。」《法華經法師品第十》
【證嚴上人開示】 一乘妙法佛護念 譬喻因緣施妙權 近佛行道求法人 凡聖有別真假名
佛陀人間說法,就是為一乘妙法。這是佛內心,一直就是保護著這一乘大法,要分享給大家知道,希望人人法能入心,那就能與佛同等知見。所以,「一乘妙法佛護念」,永遠就是保護著,因為這是真理,因為這是佛陀覺悟之後,最精要的,要與眾生分享的大法。
眾生根機不堪接受,只好「譬喻因緣施妙權」,用種種方法來譬喻,種種因緣來施教。用種種方便法,是很微妙的道理。我們不要認為那些若是那些方便法,不就白修了,是不是浪費時間?或者是輕視小教,你修的這些都全都是,佛說的方便法。其實,方便法,只是一個名詞,就如路要如何走,你要走到大路,有時候也要經過小路,還未開路之前可能無路,無路,也能走,就是要翻山越嶺,很辛苦的路。
同樣的道理,所以我們在譬喻、因緣,或者是施以妙權,這都是需要通徹的道路。佛陀常常說因緣,談因緣,談過去,現在的境界,過去的因緣果報,他用這樣來教育,雖然聽起來感覺不可思議。
譬如說佛世時,有一天,阿難與佛陀出去托缽,看到一個,七八歲的孩子,牽著一對眼睛看不見的父母,向人乞討。乞得到東西,他就把最好的東西給父母吃;不夠吃了,孩子就捨不得吃,跟父母說:「我吃很飽了。」
看到那個孩子對父母這麼孝順,而且那麼體貼,對父母那種禮敬、尊重,阿難看在眼裡,感動於內心。一直到下午回到精舍時,阿難,將他所見的一切對佛陀說。佛陀說:「是啊!我也看到了,我也很感動。我也會想到過去,我也曾經經過這樣的一世,就是奉養父母,父母飢餓時,我用我的身體,割肉供應給父母。」「這是什麼因緣?」阿難就趕緊問。
佛陀就開始說:在過去、過去,古時代,無法算數的時間,那個時候有一位國王,有十二個孩子。他將國土分給十二個孩子,各人去顧守他們的領域,他們的領土。最小的,名叫善住,把他分到邊界的地方,他也要去守那塊邊界的領域。
有一次,就是在邊境的鄰國,那個國家為了要搶奪他的國土,所以起兵來了。這位善住國王,他的兵力無法抵抗鄰國的人,所以趕緊帶著妻兒逃難,不過,走錯路,糧食盡了,沒有那個體力能再向前走。
這位夫人就向國王說:「餓死三個人,不如以我的身體供應你們父子。」孩子這樣聽到,就說:「不行!父母是生養我的身體,就是殺了母親,也不該孩子吃母親的肉,這千萬不可!」要怎麼辦呢?就說:「用我的肉。」
父母怎麼捨得!這個孩子趁著父母不留意時,將他父親身邊的一把刀拿起來,將自己的肉割下來,血淋淋的,這個孩子就這樣告訴父母:「請求你們,繼續從我的身上取肉,但是要留著我的命。因為一刀就死,這個肉會腐爛掉。到底路還有多遠,不知道,所以希望留著命能夠慢慢割,向前走,接近國家,你們就得救了。」
這對父母很感動。所以這期間一路這樣在走,血淋淋的,這個孩子還是忍著他的活命,這樣供應父母。天,天人看到,感動了,化為人來了,問這個孩子,「到底這個孩子,你用你的身體,來供養給你的父母,你難道不會很後悔嗎?你難道沒有一點恨意,父母怎麼能吃你的肉?」
孩子就這樣說,名叫做善生,他說:「我的身體,本來就是父母給我的身體。國家有難,父母有難,我應該是回饋之時。」天的化人就說:「你有什麼企圖呢?將來要生天嗎?」這個孩子就說:「生天有什麼好?看,(生)天享福,壽盡,也是一樣,在人間道苦不堪,所以人間、天堂的富貴,我不想要貪。但願我能把我的身體,供養給我的父母,能夠讓他們活命。將來之世,我能夠生生世世利益眾生,覺悟之後,我能夠救度眾生。」
這段因緣,佛陀這樣說,在我們現在聽起來,好像不可思議!但是現在,兩國互相侵略,這種的人間,在受苦難,逃難的期間,吃人肉也是有,在現在也有這樣的事實。看現在的人間,想過去的人間。
確實,佛法自古以來,佛陀不斷譬喻言辭,因緣說法施權,所以我們「近佛行道求法人」,真的要信佛陀,都是以一乘妙法,將法永遠保護於內心,此時,時間到了,開始要說大乘法之時。所以從過去譬喻、因緣、言辭,讓大家更能瞭解,我們應該要再接近佛法,我們身體力行來行道,這是真求法之人。
其實「凡聖有別真假名」,因為所有的權法,就是無非要讓我們知道,行孝、行善,能好好修行,斷煩惱,去除煩惱,能得佛法來清滌我們的心,接近我們天真如來之本性。像這樣的人的修養,那就是「聖」。凡夫就是充滿了煩惱,叫做凡夫,在煩惱中多造業,凡夫。聖人呢?潔淨身心,利益人群,這叫做聖人。
「凡聖有別」,好人、壞人,當然就是有差別。「真假」,其實是一個名詞。你說凡夫,「凡夫」也是我們給他的一個名詞,假名字相;聖人,「聖人」也是一個名(詞)。我們若能瞭解這些,我們就不必再執著於,地位、名利,就能撥開名與利。
所以之前我們也說過了,「聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。」
聲聞若菩薩 聞我所說法 乃至於一偈 皆成佛無疑 《法華經 方便品第二》
現在再來是說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生。」
十方佛土中 唯有一乘法 無二亦無三 除佛方便說 但以假名字 引導於眾生 《法華經 方便品第二》
剛才這樣說的,現在看到這段(經)文,應該就很清楚。「十方佛土中」。所說的「十方」,那就是佛,十方佛土。「東西南北,四維,上下」這叫做「十方」,東、西、南、北,西北、東南、(東北、西南) ,等等合起來八維,(加)上、下,叫做「十方」。
十方佛土中: 東西南北 四維 上下 有情世界 曰十方佛土
東、西、南、北,四維等十方,就是「有情世界」,在我們的有情世界,就有此十方。光說我們這顆地球上,有生命的物體有多少?除了人類之外,還有很多動物,有大動物、小動物、微細的動物,甚至微生的蟲等等,這全都是有情世界,可見是包含很大,這叫做「十方」。
「有情」,我們修行就是「覺有情」,若是沒有修行,都只知道我生、我死、我病、我痛、我富、我貧、我喜、我樂,各個凡夫都有這些感覺。所以佛陀他就是,生生世世修行,修得覺悟總體宇宙萬物,所有有情界,佛都能夠清楚,這叫做大覺悟。
所以在此「十方」,娑婆世界十方,佛土中,佛陀說法,為這些有情界來說法,「唯有一乘法」。其實,要說的,總歸納是一乘法。在此「十方佛土中」的道理,真正的真理,這麼多的道理,將之歸納起來就是,「唯有一乘法」。所以「無二亦無三」,那就是沒有二乘、三乘。
這二乘、三乘都是一個假名,但是,也要藉此「四諦」、「十二因緣法」,才能夠走入大乘。就如剛才說的,無論你要如何走,走哪一條路,最重要的是到達目的地。那些路只是過程,目標,你要到何處去,那才是你真正的目的地。所以藉路引導,入大乘方便,如此而已。
就如羊車、鹿車、涅槃,這些名詞,這全都是藉以譬喻。小乘就如羊車,較中乘的就如鹿車,再來就是大車了,大牛車等等。用小車來譬喻小乘,大車就譬喻,大乘,甚至告訴我們涅槃,這都是法的假名詞,一個假名,這是一個引導的過程。
「實只有一乘大白牛車」,最終就是要到菩薩究竟實道。就是要引導我們至菩薩道,我們要行於菩薩道,才能真真正正,入我們如來清淨的本性。
唯有一乘法: 謂二乘 三乘之稱 悉是假名 但藉為導入大乘 之方便耳 如羊車 鹿車 涅槃 化城等名 悉是引導之假名 實只有一乘牛車 以終入於 菩薩究竟實道
在人群中,「無量法門,悉現在前,得大智慧,通達諸法」。入無量眾生群中去,這是行菩薩道。在眾生群中,我們不失道心,不受世間煩惱種種,斷了我們的道心,我們還能在此磨練。每一個眾生都是一部經,無量的人,悉現無量的法,如此能增加智慧。
有一句話說:「不經一事,不長一智。」事是人製造出來的,愈是無量無數的人,我們接觸到的事就會愈多,所以經一事,長一智。你多認識一個人,你多瞭解一種法,這就是人間法。所以,唯是教法,佛陀說二乘、三乘,其實沒有,唯有佛乘,唯有就是,教六波羅密法,行四無量心。
唯一實大乘 無二亦無三乘 唯是教六波羅密法 行四無量心
這個法是最實的。總而言之,行菩薩道,這就是佛陀所要教化。「除佛方便說」,佛陀所說的,就是要以引大家能夠,走入這條康莊實道,此一乘實法,除了佛陀以方便來引導我們,但是引導的過程有名相,其實是要讓我們通徹到大道。
所以說,權道之智,叫做方便。權道,就是利益眾生之方便法。所以一直告訴大家「妙權」,這是一個很好的法,引導我們如何去利益眾生之法,這個方法如何利益眾生。因為我們要修行,所以要利益眾生。經過大小乘,根機的因緣,佛陀應機施教,所以全都稱為方便法,這是藉此方法來引導。
除佛方便說: 謂通於權道之智 為方便 權道乃是 利益眾生之方法 依此大小乘根緣 而施教於一切 概稱為方便說
「但以假名字」,所以,用種種假名,因為世間怎會有什麼真實呢?真的是,人都是以假立名,張三、李四,各人都有一個名字不同,不過,你們同樣都是一個字,稱為「人」,不過,張三、李四之名不同。所以這叫做假名字,「一切之名,虛假不實」,那些都是虛的。
這個虛假不實的名相,「不契實體」。這個假的名相,實在不是真理,不是真,真正道理之名。就如「貪」,貧困的人,你將之取,你叫做「富貴」,這樣他會富貴嗎?還是不會富貴。貧就是貧了,你叫他「富貴」,他就會富貴嗎?不可能。所以這是一個假名字,方便法。
但以假名字: 諸法本無名 以人為假立名 故一切之名 虛假不實 不契實體 如貧賤之人 與以富貴之名 是即假名
所以,「引導於眾生」,用這種方便法來引導眾生,讓大家能夠入佛法。所以在經典,經文中的〈法師品〉,就有這一段,經文:「引導諸眾生,集之令聽法。」
引導諸眾生 集之令聽法 《法華經法師品第十》
用種種方便法,讓大家集合起來聽法,真實法。這全都是佛陀,要用很辛苦的方(施教)本來就是要保護著,這念真實法要告訴大家,但是大家無法體會,他就用種種的方法,引導人人用心來聽法。聽法,如法行,如此我們才能到達,聽法的目的地。所以人人時時要多用心。
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