靜思妙蓮華252-追隨佛的境界
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1.幸福奉學
【證嚴上人開示】 「四季輪替萬物循環,短視眾生多生常想,為破眾生執小偏空,而顯如來一乘實法。」
四季輪替萬物循環 短視眾生多生常想 為破眾生執小偏空 而顯如來一乘實法
我們要瞭解,在我們的日常生活,春、夏、秋、冬,這四季這樣在輪替;所以萬物循環,五穀雜糧,什麼時候是能夠插秧、收割的時候,無始以來,人類的生活,無不都是在天地間。
天的春、夏、秋、冬,大地萬物的耕作,你看,這就是天地循環、輪替,我們人就是生活在這當中。有智慧的人,他從天地的四季輪轉,看出人生不常住,就是無常。
若是凡夫,就是隨著這樣過,就是很短視;短視這一生,就是想要如何擁有一切、佔有一切,這輩子盡這輩子所歡喜的,這是短視的眾生。
更短視的,「今朝有酒,今日醉」,今天能快樂,不管明天的事情,反正明天與今天也差不多。就是這樣以為是常,這是凡夫。
凡夫的短視,所以使得天下之間、人與人之間就是沉迷,沉迷於那個時候,盡自己所欲,就去做為所欲為,就做他很想做的事情,不管前後的倫理、秩序。這就是凡夫所以造很多的業力。
所以「為破眾生執小偏空」,這種的眾生都是執著於小我,或者是偏在他自己,以為他是這樣,這樣做,永遠沒有什麼樣的果報。這就是斷因緣果報,他不相信因緣果報;這種也是叫做執空,沒有因緣果報觀的人。這就是凡夫執小、小我,斷因緣果報觀這種的人。
若是小乘,他的修行,他認為,我已經對佛陀的教育,我所接受到的,已經很充足了,應該我心沒有生滅了,所以我已經得到解脫了,就已經在世間,沒有什麼再進步的空間。所以空」一切我都不執著了,還會有什麼呢?這是修行者的小乘,執小偏空。
佛法就是要對治這樣的人,所以佛陀設法在人間,應機逗教。所以「而顯如來一乘實相法」,現在要顯了如來一乘的實相。過去的隨機逗教,現在就開始將佛陀的內心,這種的心與大家分享,希望人人與佛一樣,這種的智慧開闊,更加瞭解更多甚深微妙、真實的道理。所以,我們要向佛陀的智慧,來追隨佛的境界。
智慧甚微妙 諸佛之所得 無漏諸羅漢 及求涅槃者 今皆墮疑網 佛何故說是 其求緣覺者 比丘比丘尼 諸天龍鬼神 及乾闥婆等 相視懷猶豫 瞻仰兩足尊 《法華經方便品第二》
所以,我們前面也有說過,「智慧甚微妙,諸佛之所得」。諸佛,佛的智慧是很微妙,是諸佛與釋迦牟尼佛,他們所得的,這是佛才得的到。這是舍利弗他們的心境。所以「無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網」,大家全都無法體會。自己與佛的境界,能夠體會嗎?自己自我沒有信心;沒有信心,就有疑念,所以「今皆墮疑網」。
「佛何故說是?其求緣覺者,比丘比丘尼。」這些人,還有,在那個場合中,還有「諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫」。這不只是緣覺在懷猶豫,比丘尼也是。除了人間的人有這樣的懷疑,以為自己的境界就是到此為止,還有辦法再進階到佛的境界嗎?大家的心還沒有很自信,所以懷猶豫。天龍,「諸天龍鬼神,乾闥婆等」也是一樣,大家面面相觀,同樣也有猶豫之處。人間不能解,天龍八部還有猶豫在,就是還沒有很相信。
「諸天龍鬼神」,就是八部眾之一。八部眾,這天(界),現在所標出來的,叫做天、龍、鬼神。天與龍,這是在八部眾中,其中的二眾,這是代表。其實,八部眾,全都聚會在那個道場之中,只是用這二眾來代表,所以,經文中只是標出代表。
所以「天龍八部」。「天」就是梵天帝釋,全都能稱為「天」;天人、天神都能稱為「天」。「龍」就是難陀、跋難陀等,共有八眾。鬼神,鬼是六道眾生之一,神是天龍八部的通稱。
天: 梵天帝釋等 龍: 難陀、跋難陀等 鬼神: 鬼是六道眾生之一 神是天龍八部通稱
「乾闥婆等」,乾闥婆叫做「香陰」,或者是「香身」。「陰」就是身體,因為他們不噉酒肉,應該是說,以香氣來滋養他們的身。他們是天帝釋的樂神,只要有香氣,他就飽足了,天若有什麼會,樂神就奏出很優美的天樂。這些樂神的身軀都是很清淨,叫做「香身」,身體都很香,因為他們是以香氣,來滋養他們的身體,所以才能夠奏出微妙的天樂。
乾闥婆: 梵語乾闥婆 華言香身 謂不噉酒肉 唯香氣滋身 是帝釋天樂神也
「天龍八部」,剛才說「天龍八部」,此處將「八部眾」,讓大家瞭解:
天龍八部: 天、龍、夜叉 乾闥婆、阿修羅 迦樓羅、緊那羅 摩睺羅伽
「天」就是表示天帝釋等;龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅……。有的人會覺得,阿修羅同樣在天界?沒錯,阿修羅他有修天福,但是無天德。他過去願意布施、布施、布施,但是脾氣很不好。他有天福,他有造這個福因,所以,乘這個福因,他就會去享天福。不過,他沒有天德,沒有天德,時時就會發脾氣,時時就會惹是生非,常常與天帝釋作對,彼此對立,會造起了爭、戰爭。這就是阿修羅,在天中,就是有福無德。
還有迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等等,這都是在八部眾之中。
「天龍八部」能夠瞭解佛法,也能來護法,所以佛陀若是在講經時,有天龍護法在道場之中,來護法、來聞法。所以,在法華會的當中,當然也有天人,龍天八部全都在場。
雖然他們來護法、聞法,同樣,聽到釋迦佛,開始要棄掉過去說法的方法--應機逗教,現在無論在這個場合中,有什麼樣的根機,只開一乘微妙的大法,這樣,所以連天龍八部,都「相視懷猶豫」。還是一樣無法瞭解佛陀,到底為什麼放棄過去隨機逗教,應眾生根機的這種方法,合起來要開啟一乘大法?所以大家有疑。
就是說見諦理,明明見到真理,非常微妙的真理,卻是就如在昏暗的雲霧中,看物體一樣,沒有很清楚。這個疑心、猶豫,無法決定這是什麼東西?我們對法、道理也是一樣,這個道理,是不是真實的道理呢?這個道理,我能夠用在我的身上,或者是普遍在人間,這個道理,是很抽像的東西,到底這個道理,我還沒有體會到,所以叫做「猶豫」。
相視懷猶豫 謂所見諦理 如昏暗雲霧中 見物體等 似真猶假即起猶疑
似真猶假,好像是真的,又不是很有把握。所以,真假分不清,所以因此他會,起猶疑、猶豫的念頭。
所以,雖然心有疑,卻也是「瞻仰二足尊」。在當場的地方,雖然人人還未很瞭解,不過,恭敬的心還是一樣,所以「瞻仰二足尊」。
「瞻」就是抬頭看。佛坐得比較高,大家席地而坐,所以要抬頭望佛,用很恭敬的心。
「二足尊」,我們常常說「福慧雙具」,是佛的二足尊。「二足」就是通行無阻的意思。戒定為二足,權實為二足,福慧為二足,解行為二足。
瞻仰兩足尊: 以戒定為二足 以權實為二足 以福慧為二足 以解行為二足 此皆內德之二足也
佛陀的戒定慧已經很具足,有了戒定慧,他的心能清淨,永遠都在三昧禪定中。這是佛陀他的德。
對眾生逗教,權教就是方便,觀機逗教,或者是現在實相的道理要現前,這也就是佛德、智慧的二足。
佛陀在人間福慧二足,尤其是佛陀對人間所瞭解的,甚至普遍都完全具足,這是佛的內德。佛陀具足了這麼多的德行,所以內德具足。
我們若要學佛,真正要具備戒、定、慧。我們要學會與佛同樣應機,入人群中,但是,我們要堅持真諦道理。這也是我們要學的。福,就是用愛付出;智慧,就是無所執著,沒有是非等等。這種的智慧、善解,這全都是智慧。我們要解行平齊,這也是我們要學的。內德、內修,要具足這些智慧,我們才能接近佛知、佛見。
所以各位,要接近佛知、佛見,佛陀所具備所有的德,我們就要學。所以,我們要學佛的法,不要光聽佛法,不瞭解佛的智慧。我們若沒有去親近,當然不瞭解,所以就會短視。短視,就只是今天過今天,過這一天就好。不要如此。我們必定要以佛陀的德行,為我們的榜樣。時時要多用心。
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