靜思妙蓮華208-無量道法 勇猛精進
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1.幸福奉學
【證嚴上人開示】 修行乃是大丈夫事,認清方向,是非明徹,行難行道,要斷難斷事,要捨難捨之心,要證難證之法。這就是我們修行 ,一定要下的決心。我們若不下決心,道難行。
修行乃是大丈夫事 認清方向是非明徹 行難行道 斷難斷事 捨難捨心 證難證法
我們既然下決心修行了,我們既然發心立願了,要行菩薩道,必定要用大丈夫的心。所以自古以來就是這麼說:「修行乃是大丈夫事,將相難為。」不是任何人想要修行就能修行。所以我們要知道,自己尊重自己,我們已經選擇一個方向,而且是我們生命中,最正確的方向,所以「是非明徹」。
這個方向既選擇了,現在的時代,人群中很複雜。所以修行者更要守住方向,是非要清楚,這是我們修行最重要,何況是大丈夫事,我們要行難行道,要斷難斷之事。我們很多貪、瞋、癡,也是在人、事、物中,人我是非,我們要很清楚,明斷是非。是對的,我們不要怕困難;是不對的,我們要及時斷。所以要敢做、敢承擔,不對的事情,要敢立即斷除,所以,斷難斷之事。
我們要好好訓練我們這一念心,非常明確,能立即取捨。該取的,我們要負責,不該取的,我們要趕緊捨,所以捨難捨之心。我們不該取的,就不要去取著,所以我們要趕緊捨。
總而言之,無論是人、事、物難捨,我們要學能捨這念心,我們才能回歸「性、相、體、力、造作,因、緣、果、報、本末究竟」,這就是大丈夫事,(對)我們修行很重要,所以一定要好好用心。
下面這一段(偈)文,上面已經長行文告一段落,接下來就是「重誦」。重複,擔心我們大家聽了法,很快就漏掉、忘記了,道理無法住在我們的心,所以在集經時,就將重要的事情再重述一次,就是用偈文來重述。
所以,「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。
爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言 《法華經方便品第二》
要讓我們更清楚,上面的意思再次重述。五字一句,讓我們好好的要背、要誦、要記比較清楚。所以說,「世雄不可量,諸天及世人,一切眾生類,無能知佛者」。
世雄不可量 諸天及世人 一切眾生類 無能知佛者 《法華經方便品第二》
前面我們不是說過嗎?佛陀,釋迦牟尼佛,他的知見,不是我們凡夫能瞭解,因為有無量無數的法。佛所說過的法,四十幾年間,用妙權、妙智,因機逗教,所以用種種方法,設權巧方便法。
來到法華會上,話頭一轉,開始就正直捨方便,開始很直接,過去四十二年間的方便法,告訴大家,那全都是權巧,現在開始要向大家說真實法,暢佛的本懷說一乘的真實法。
現在佛就要將這些,不同的根機,收攝到同一個方向,讓人人的感受都相同,所感受到的就是,佛陀最初成佛的第一句話:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來本性。」這一句。現在到最後將之收攝過來,要讓大家認清楚自己、人人,都有這如來的本性存在。所以這是一乘實道。
但是難知難解,雖然前面說那麼長了,是不是知了?解了?知道了,理解了,不知道有在我們的心裡?是不是一路精進往前走去呢?我們大家自己可以再反省,想一想,問自己,這段時間我有比較精進嗎?或者是精進啟動了,又是再停滯下來,有這樣嗎?「斯人飲水,冷暖自知」。
所以我們就知道,佛,就是世雄。世雄,佛的異名。就是說,佛是世間中、應該是人天群中的聖雄,斷盡一切煩惱。
世雄: 佛之異名 佛於世間人群中 為聖雄 斷盡一切之煩惱
前面我們也說過了,「六凡四聖」,在這十法界中是最聖者,所以稱為「雄」,就是「聖雄」,就是聖人中最聖的人,斷盡一切煩惱,就是已經斷盡了一切的煩惱了。因為我們的煩惱有無量無數,有根本的煩惱,有枝末的煩惱等等,這些煩惱,佛陀完全超越了,所以斷盡一切煩惱,所以在「六凡四聖」中,為最聖的人。
所以,「如學其道而不行猶不學。由是事一佛,盡行一佛無量道法,事無數佛,盡行無數佛無量道法,勇猛精進」。
如學其道而不行 猶不學也 由是事一佛 盡行一佛無量道法 事無數佛 盡行無數佛 無量道法 勇猛精進
我們大家知道,我們要學佛、學佛。我們學佛若沒有好好,依照佛所說法來實行,與沒有學一樣!還記得嗎?佛陀所親近的是百千萬億諸佛,每一尊佛的道法,他都是殷勤精進修行。我們過去說過。所以,假使學佛若沒有學他的道,不行他的道,與沒有學一樣。
雖然在四聖中,聲聞、緣覺、菩薩,一定要學佛的道法,若是不學,還不都是一樣在「六凡」中嗎?所以,我們開始學,我們應該要提起大丈夫之心,既然我們發願要學佛,必定要學佛的道法,行佛所行的道路。
「由是事一佛」,就是說由於你開始親近一尊佛,奉事佛的教法,這叫做「事」,就是親近、依教奉行。所以,凡是親近一尊佛,這尊佛的法,要「盡行一佛無量道法」。每一尊佛都有無量的道法,所以我們「事一佛,盡行一佛無量道法」。
「事無數佛,盡行無數佛無量道法」。因為釋迦佛所親近的,是百千萬億諸佛,每一尊佛都有無量的道法,每一尊佛的道法他都是殷勤精進,何況(親近)無數佛,行無數佛無量的道法,這全都是在修行過程中,要勇猛精進。
所以(經)文中又說:「一切眾生類,無能知佛者」。我們眾生類,眾生類就是在凡夫,「六凡」中,無法瞭解佛到底他的智慧是多麼高、多麼廣、多麼大?無人能瞭解。甚至聲聞、緣覺、菩薩,連菩薩都還差一點點,何況緣覺、聲聞。
無能知佛者: 佛於往昔因中 累劫生世未曾離佛 以佛為師常隨佛學 曾經百千萬億 無數諸佛所 勤修道法
所以「無能知佛者」。「佛在往昔因中」,往昔就是無始,最近一直告訴大家,無法用數字計量出多久,也無法用數字,計量他修行親近的佛法,所以是累劫,用累劫,無量無數的時間,生世未曾離佛。每一個生,每一生、每一世都沒有離開過佛,所以生生世世不離佛。諸佛眾道法,他都是殷勤精進修行,所以,以佛為師,常隨佛學,這是所以佛陀能成佛。
這是過去,已經在百千萬億無數諸佛所,勤修道法。在很多佛所中,都是不斷在勤修佛的法。所以我們要瞭解,佛法得來不容易,所以叫做難行道。但是,難行能行,所以叫做修行。
佛陀在世時,如何來帶領眾生?有一天,迦葉尊者就問佛說:「佛,初始,開始的時候,修行者少,佛陀制戒也很少,開始時沒有制戒,有的話,也是少少的戒。但是,現在僧多了,佛陀漸漸將戒轉增起來,但是愈增加,看來守戒的人不多,隨順佛的語意,好像不多。既然這麼多人,都沒有隨順佛的語意,佛陀,還必須這樣制戒嗎?」
佛陀就回答說:「眾生命濁。」眾生的生命中愈來愈濁,濁氣愈來愈重,還有就是結使,結使也濁。「結」就是煩惱,煩惱也很多。在這個時代,未來的「劫」,劫,未來的時代,愈來眾生的見解愈多,煩惱愈多,所以造成在這「劫濁」之中,會有很多的無常災難。所以未來的眾生,在這劫濁亂時,眾生垢重,愈來愈亂,眾生的心,愈來心的垢穢會愈來愈重,這是因為正法漸漸轉變。
因為,佛陀制戒多,履行的人少,真正在做的人,信受奉行的人不很多,所以因此才會造成,正法一直走入像法,從像法轉入末法。這就是人的煩惱垢穢愈來愈多,所犯的業會愈來愈多。所以,犯罪惡的人多,所以制戒要愈多,這實在是很無奈的事情。所以說,正法一直到末法的時代,這期間更需要戒。
所以我們前面說,「修行乃是大丈夫事,將相難為」,既然這是一個大丈夫事,將相,哪怕是執政的領導者,你叫他修行,他不敢。但是,我們修行者,就要有承擔天下事這個力量,所以體、力,在性、相,我們要很清楚。
因為我們瞭解因緣果報,我們所要追求的是,從人間末法中,回歸到如來的正本清源之處,也就是我們人人本具的佛性。所以我們的方向要認清楚,是非要明徹,我們要行難行道。佛陀這樣告訴我們,聽了若不肯實行,與沒有聽一樣。所以大家既然修行,要修清淨行,所以希望人人時時要多用心。
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