靜思妙蓮華148-寂靜無境

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 現在此刻人人的心,是不是很恬靜?心若能恬靜,法才能入心。《無量義經》一直提醒我們的心,心情靜,智慧就生。

所以《無量義經》這麼說:「智恬情泊慮凝靜,意滅識亡心亦寂。」

智恬情泊慮凝靜 意滅識亡心亦寂 《無量義經》

也是要跟我們說,智慧如何產生穩定。人人本具佛性,人人本具智慧,就是無法安定下來,所以有時候我們對道理,事事都了解,只是有時候就是無明,無法體會人、事、物在理的裡面。所以我們智慧要真正的恬靜,才能淡泊,心情才能靜。所以「智恬」,是智清淨恬安的意思。

智恬: 智淨恬安之意

我們若能清清淨淨,真正的恬安,這個心很恬靜、很安穩,我們就能對外面的境界分析得清楚了。什麼叫做恬安?那就是「慧心安法,名之為忍。於境決斷,說之為智」。

慧心安法 名之為忍 於境決斷 說之為智

意思就是說,我們的智是分別智,分別外面的境界;慧就是平等慧。我們看一切要如何能夠平等?智在前頭分別,是非清楚。智,他能夠了解這是對、這是不對,對的要堅持,不對的,就要好好地去解決去處理,要有果斷。

有的人就說:「我們就包容、包容。」你還要再發揮你的智,去如何輔導他。你若是沒有智,只是一味地包容,這在世俗人叫做爛好人,是非不分了。所以我們的心要能寬容,廣大容納一切的慧,但是我們必定要是非清楚,這就是要智。所以,智與慧兩項一定要合一。

所以這個智很重要,智裡面要含慧,所以就是「智恬情泊慮凝靜」,就是心要很凝靜,好壞分得很清楚,該容納的時候,一段時間安忍起來,用智慧好好地來處理。這是過濾對或不對,這就是要靠我們的智慧如何來選擇、堅持,用什麼方法來包容,我們才能對外面的境界很圓融。

「意滅識亡心亦寂」。意滅識亡,我們就知道意識,我們有心、意、識。心,常常說佛心、佛心,應該要歸納就是在藏識,心就是在藏識裡面,佛心。而佛心到最清淨才歸納第九識。藏識就是第八(識),過去有說過了。最清淨的時候,那就是第九識,第九識是佛識,我們人人本具,但是我們平時都用心。

這個心,我們就是在容納一切,前面有(第)七識、(第)六識。第六識就是緣著外面五根、五塵,所以這個意識,它去緣外面的境界,然後來造作,去思量、思考,要如何爭、如何取、如何貪、如何著?這都是在第七識裡面。所以,「心」是在第八識,「意」就是第七識,「識」就是第六識。

心 在第八識 意 在第七識 識 在第六識

前面(說過了),這都叫做意識,這都是在(緣著)外面。我們這個心,最重要的要能夠很清淨。才會每天跟大家說,跟大家談心。心若是清淨,在外面所緣的境界,我們才能夠好壞分清楚,所以我們的心很重要。我們的情欲若淡泊,自然心就會清澄,很清,沒有污染。

情泊: 又稱情憺泊 即情欲澹泊 心澄寂之意也

在《無量義經》的開頭,「靜寂清澄、志玄虛漠」,這就是我們修行者,所要追求的境界。「慮」就是考慮,非常地集中在一起。「慮凝靜」,就是我們在思考的時候,必須心更專一。

慮凝靜: 無欲 無求 無為也

前面不是跟大家說過了,雖然菩薩遊戲人間,但是心很專,就是在慮凝靜這個地方。我們雖然遊戲在人間,但是沒有貪欲,瞋、癡、慢、疑都沒有。「慮」就是在思,思考,思想的後面很清淨無染著,很深的考慮。這就是要心很專,沒有分散。若要心專,就是要無欲、無求、無為。無求無為,就是對外面的器世間、物質的世界,我們不想去爭取,這樣我們的心才能真正的淡泊清淨。

再來說「意」,意滅。「意滅識亡」,這個「意」剛才說過了,也是在第七識裡。在第七識,外面的境界,沒有動搖我們的心,第七識,我們開始不再去造作。因為第七識它會造作,就是意業。第七識的造作,若是起一念的善念,那就是為善,起一念的惡念就是惡業,所以意業是有善、有惡。

意滅: 即意業也 有善有惡

若是貪欲的時候瞋恚就會起來,他就會有邪見。貪欲若是起來,我們的正心、正意、正念、正道就會偏差掉了,所以人不能有貪欲,修行最重要的就是要去除欲念。

若貪欲 瞋恚 邪見 即意惡業也

常常說一句話,「一念差,千念錯」,「差之毫釐,失以千里」。所以邪就是偏的意思,偏邪過去了,不對了,差一點點,那就是惡業。所以我們要常常說,顧好我們的心。心一定要顧好,我們若能為善,這個心意常常都是向善,「若不貪欲、不瞋恚、不邪見,則意善業也」。

若不貪欲 不瞋恚 不邪見 即意善業也

我們的已經很恬寂,沒有什麼情欲波動我們的心,所以這就是無貪、無瞋、無恚、不邪,沒有邪見,如此這些意都是善,自然這個善業就會去造作,這叫做專心救濟。救濟是救什麼呢?救心,救人的心,拔除人心靈的偏差苦難。這就是佛菩薩來人間,雖然隨著眾生的生活形態,卻是很專心要如何,來拯救眾生的心。

如來藏,如來藏識是不生不滅。我們若是回歸到,我們的真心本性,那就是佛心、我們的本性,自然就是很寂靜。寂靜清澄的境界,就是佛的本地心靈風光,這就是佛心。

第八識:如來藏識 如來藏識 不生不滅 佛心具已 寂靜清澄 正覺無生滅

我們修行就已經是,覺悟的有情,不捨眾生,還是在有情界裡面,但是,是非常的清淨淡泊的情,意思就是沒有污染的情,這樣我們的心才能清澄。否則凡夫的有情,常常就是會偏這邊、偏那邊,追求等等,欲念不息。所以學佛者,我們的心性真的要很堅定。

所以《法華經》裡面這樣說:「我念過去世,無量無數劫,有佛人中尊,號日月燈明。世尊演說法,度無量眾生,無數億菩薩,令入智慧」。

我念過去世 無量無數劫 有佛人中尊 號日月燈明 世尊演說法 度無量眾生 無數億菩薩 令入佛智慧 《法華經序品第一》

我們讀到這一段,我們就能夠回憶以前那一段,那麼長的解釋文。光是看這一段,我們就能記得,當時文殊菩薩為了要解釋,要回應彌勒菩薩,所以他解釋了,這段這麼長的(過去),這樣一路一直解釋過來,這麼多尊佛已經成佛的程度,時間很長。

所以,佛,「有佛人中尊,號日月燈明」。不是只指一位,當時就有二萬尊佛,何況未來,現在釋迦牟尼佛,還有未來彌勒佛,還有未來很多佛要再接下去。所以「有佛人中尊」,同一個號都一樣。佛之德號,「人中尊」,就是已成佛者的尊號,就是他的德已經完成了。佛於人中是最尊、最勝,所以我們若稱佛,我們就要用這麼恭敬的心,因為佛德已經很完具了,是人中最勝、最稀有,所以我們要尊重。

有佛人中尊: 佛之德號 佛於人中 最尊最勝也

所以他說;「世尊演說法,度無量眾生。」世尊演說的法,無不都是度無量的眾生。所有所有的眾生,無數億的眾生,都是要使令他,能夠入佛的智慧,所以「令入佛智慧」,就是真性。

每一尊佛來人間說法,無不都是要使令眾生,人人與佛平等,同樣能夠到達佛智慧的程度,讓人人真真正正能夠回歸人人本具,那個真如的本性。我們若能夠回歸,我們的真如本性,了了常知,樣樣我們都很分明了解,每一件事情我們都(恆)常,不是像凡夫無常。

凡夫「我知道,知道。」現在知道,但是另外一個境界來的時候,這個知道就又糊塗了。佛的境界則不是,佛的境界是了了常知,凡事都是了解,什麼事情,真理發現了,就沒有再讓它減失了,永遠都是保持著這樣清淨,了解所有一切真理不變。

真理是不變,就是這個世間,一切的凡夫境界才會有常變,常常都是無常變化。如果到了佛的境界,一切就是寧靜,是常,不變。

令入佛智慧: 佛之智慧 即是真性 了了常知 能入無盡境界 是名佛智 境界無盡

所以我們學佛,必定要用在日常生活中,日日的生活在佛的境界中,沒有一點點讓它漏失掉。漏失就是無常,它讓我們心的東西無法留住。凡夫心,在真理中也是不斷漏失,在事相裡面也不斷漏失,漏失掉的真理,留下來的是什麼呢?就是無明煩惱,留下來的就是眾生的緣,你跟他結好緣、結惡緣,同樣在生死無常。

這些我們都要很了解,我們若是心不清淨,真理都一直漏失掉,留下來的就是無明、煩惱,還是回歸凡夫,時間漏失、生命漏失,這個漏失,讓我們的時間一直流過去,生命一直減少。但是,我們這個漏失的東西,就是那個貪欲、利養,不過我們有做,有修有得,所以未來還是能成佛。不過,這樣的漏失很可惜,所以我們時時心要定,不要讓它漏失掉。所以人人時時要多用心!

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