靜思妙蓮華139-菩薩遊戲人間

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

我們修行,「心無罣礙,無罣礙故」,這就是我們要如何將法修入心來。佛法入心,在佛陀說《法華經》之前的「離言法華」,就是心靈的境界,心靈的境界能夠心無掛礙,那就像是「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞」。

⊙「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞。」《無量義經德行品第一》

獅子的勇猛可以生威。俗話說:「無貪則勇,無懼則毅。」我們的心若沒有什麼貪念,煩惱去除,那就是勇。所以「師子勇猛」的意思,是比喻我們修行者,一切煩惱去除了,去除了煩惱,心正、法正,自然就是無畏。無畏,而且要說出來的話就是正。

⊙師子勇猛,無畏音也,凡所言說,不畏群邪異學。師子一吼,野干腦裂。

這個正,就「不畏群邪異學」。不論世間這個世智辯聰,學問有多深,他如何來辯論,只要佛法穩定在我們的心,心正、道正、行正,所要說的話就不怕,所以「威猛」。所以佛說「獅子吼」,佛說法如獅子吼,獅子在叢林中,牠開始要發出聲音的時候,那個聲音會震撼到那片土地,不只是整個叢林中,聽到這個聲音好像地會震一樣,用這樣來比喻。

同時森林裡面有很多的飛禽走獸,他就比喻說「野干腦裂」。這「野干」就是鼠輩,鼠輩就是表示心量小、念不正,這種的人。所以聽到這個聲音,「野干腦裂」,怕,怕到頭腦好像會裂開一樣,這就是一種比喻,佛陀的威德能夠使令一切野獸降伏。

⊙具足眾戒,威儀無缺,行善所及,各有憲章,名威儀也。

我們要調伏一切眾生,必定要威儀。這是威伏眾生,這個威儀要來服眾生。什麼叫做威儀?「坐作進退有威儀」,行住坐臥、舉手動足,這無不都是威儀。

⊙威儀:坐作進退有威儀。

進退有威儀,這就是一個修行者,內修、外行是很重要的。「具足眾戒」,除了我們的外行,就是舉止動足,進退威儀之外,內心的戒律我們一定要持好。不是內心一直犯戒,沒有人看到的時候犯戒,有人看到的時候就是感覺很有威儀,這樣違背了我們的道心。這種「有威無德」,也無法降伏眾生。

所以我們必定要「具足眾戒,威儀無缺」,這樣內修外行,戒律沒有虧缺,「行善所及,各有憲章,名威儀」。我們所做的一切一切,開口動舌,舉手動足,待人接物,進退有規律,這叫做憲章。我們以我們的經典就有根據,若能這樣,這才是真正的威儀。

⊙「遊戲菩薩諸波羅蜜,於如來地堅固不動,安住願力廣淨佛國。」《無量義經德行品第一》

「遊戲菩薩」,我們人生來世間,我常常說遊戲菩薩,菩薩遊戲人間。有時候看到大家,人與人之間有什麼過不去呢?看開啦!人生好像是一場戲,遊戲菩薩。但是你這場戲,你扮演什麼角色,一定要扮演得很成功,如此在這人生舞臺才是真正是一位成功的角色。但是我們在修行,用遊戲來比喻,那就是在《傳燈錄》裡面也是有這樣的一段文:「得遊戲三昧」,就是說,「諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。

⊙「得遊戲三昧,謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲。」《傳燈錄》

「三昧」就是心靈的禪定,就是心無動搖,在道心絕對沒有動搖。雖然在外面進退有動作,但是內心是很定,沒有搖動。所以說,「謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。專心,專心就是三昧,專心就是道心不動,正思、正見、正行不動。芸芸苦難的眾生,諸佛菩薩來人間就是為了要度眾生,但是要專心,這叫做遊戲,所以叫做遊戲菩薩。

《無量義經》裡面這段經文,也是諸佛心懷護念的正法,所以「於如來地」,就是說「一切菩薩皆乘此法到如來地」。 ⊙「於如來地」:一切菩薩皆乘此法到如來地。 所有的菩薩就是用這種心情,修行就是要到成佛的境界,但是要到成佛境界之前,那就是要救濟眾生。救濟眾生,那就是菩薩法,所以要乘著菩薩法才能夠到如來地。到了如來地就可以安住了,安住,那就是涅槃了,涅槃就是不生不滅。所以說「安住願力,廣淨佛國」。

「安住願力」,就是「誓願之力」,這叫做本願力。這在《大智度論》裡面就這麼說:「莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故須大眾願力。」

我們修行,為佛教、為眾生,修行者要莊嚴佛界。我們所到的地方,佛法、正法應該要安住在這個世間。世間,不論是器世間,或者是心靈世界,應該都要能夠莊嚴佛法,這是我們人人應該要有的心願。所以這件事情是很大,佛為一大事因緣來人間,就是希望器世間、心靈世間,都可以安住在這種願力,在這樣的佛法中莊嚴。所以「事大」,就是一大事。莊嚴佛界,就是我們的一大事。

「獨行功德不能成」。「獨行」就是獨善其身。假如我們要獨行,功德無法成,要如何普遍於器世間,要如何普遍眾生心靈的佛法呢?所以一定要人與人之間結合,這叫做合和互協,這才能真正成就大功德。

接下來,在《法華經》這段經文開始說,前面日月燈明佛,他為德藏菩薩授記,「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃」。

「無餘涅槃」,就是沒有一點點的瑕疵,心已經靜寂清澄,滅除了一切煩惱,所以叫做「無餘」。也已經斷掉了生死瀑流,不必再於六道中輪迴,縱使來六道也是倒駕慈航。這已經完全斷掉了一切煩惱,心靈寂靜,心不動。就像前面說過,威德已經自在。

不過,佛佛道同,一期化緣也有時間的限制,所以一期化度的緣也應該有一個段落,這個段落到盡頭了,「便於中夜入無餘涅槃」,也可以叫做圓寂。化度因緣已經「圓」了,沒有缺角,所以一切都圓滿了,這叫做圓寂。這個因緣已經圓滿,收進來非常的寂靜,沒有一點煩惱掛礙,入寂靜的境界,這叫做入寂光土。涅槃也叫做寂光土,很寂靜光明,沒有染穢,這叫做佛國,也叫做淨土,這就是叫做圓寂,也是叫做涅槃。這就是日月燈明佛,即將入涅槃的時候。

經文又說:「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」

雖然佛已經圓寂了,佛法還在。就像釋迦佛也已經圓寂了,但是佛法現在還在,那就是要有燈燈相傳下來。兩千多年了,我們現在佛法不也是一樣,現在才一直要推動向全球,希望器世間、心靈世界,人人心中要有法。這就是「持」,需要持,這個法要相傳。

所以「佛既滅度,妙光菩薩持經化眾」。他要受持經、受持法來度化眾生,表示就是「轉法輪不斷」。

⊙佛既滅度,妙光菩薩持經化眾,明轉法輪不斷也。

不只是佛轉法輪,菩薩也是轉法輪,法輪不能停下來。就像一輛車在跑,輪子不能停,還是同樣往前行。菩薩這個法輪還是不斷要轉,才能夠到如來地,這就是菩薩持經化眾的目的。所以表示「轉法輪不斷」。「持」有很多意思,不但是「聞法了解」,最重要的就是聽法要了解,聽要聽進去;「解而能行」,了解之後,我們要身體力行;身體力行才能夠心地風光,自見、自證,叫做見證佛法。

從過去古代祖師大德,對佛法的了解,這樣「持」,流傳下來到現在。我們開始做,做了之後再回頭印證,我們的佛法一點都不偏差,所以「行而自證」。

⊙持:有數義,聞法瞭解、解而能行、行而自證。

專心救濟眾生,這就是修行,這就是遊戲菩薩在人間,這也是見證。所以「自行化他」,這都叫做「持」。「持」,妙光法師持妙法蓮華經,這就是「持」。將這個故事,這是文殊菩薩在敘述日月燈明佛的時代,那個時候日月燈明佛將要講經之前,那個威儀,同樣發光現瑞,同樣有這麼多人在等待。出定之後同樣為菩薩授記,授記之後同樣要入涅槃,而後同樣又有菩薩將法一直延續下去。

這是現在的文殊菩薩來敘述過去日月燈明佛,所以要向大家說,現在的釋迦佛開始要說妙法了。佛在那裡坐著,開始跟古佛一樣,那就是「因」,因為要說妙法,所以在這個地方現相發光。這就是佛佛道同。

各位同修、各位菩薩,我們真正要用歡喜心,聞法歡喜,那就要多用心。

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