靜思妙蓮華132-啟發內心的妙智之光

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

諸佛菩薩心靈世界： 是諸大菩薩 莫不皆是法身大士 戒 定 慧 解脫 解脫知見之所成就

《無量義經德行品》

這是諸佛菩薩心靈世界，我們大家修行要先了解，只要我們發大心、立大願，五分法身、人人具有，人人要戒、定、慧，這是我們的本分事。

修行若不守戒，什麼叫做修行？既然發心立願，就是要向正覺道，正覺道，這條道路有它的規則，你不按照這個規則，那就是不守於戒法了，你要走入這條路，一定要先守它的戒法，才能走上這條路。

所以戒，就是護，保護我們的慧命，慧命成長。

所以戒、定、慧，定力很重要，智慧才能解脫，我們說過了，日月燈明佛不只一位，還有次復有佛，(亦名)日月燈明，次復有佛，繼續又說有二萬佛，佛佛道同，心靈世界都是同樣，同樣起點上這個道，必定要有戒、定、慧，這都是佛佛道同。

前面說過了，二萬日月燈明佛，最後那一尊佛，同樣也是一國之王，之後出家了，出家修行，他有八個孩子，八位王子，看到他們的父親出家了，修行了也成正等正覺，(他們)感動了、歡喜了，所以也隨順著父親出家了。

其實，這「八子」是要來描述，從「心王」清淨的本性，只是一念無明，只是動一個念而已，生三細，就有八識在外面在造作，希望大家再更用心來了解，八個孩子的名字，都有一個「意」字。

所以我們現在來了解，這八位王子他的名稱，第一個兒子，叫做「有意」：

經文《法華經序品第一》

一名有意 二名善意 三名無量意 四名寶意 五名增意 一名有意者 眼識見色 能別有生死苦 有涅槃樂故

第一個兒子的「有意」，我們了解，眼，這就是代表眼識，凡夫的眼識，緣著外面的境界，看外面的色相，就是起心動念，但是「心王」，這個識開始在緣這個境，那就不是用凡夫的眼識了，因為這八王子是見佛出家，成等正覺，才發心去修行，這就是表示已經眼識，與一般凡夫所見解不同。

常常說「大時代需明大是非」，是非，第一項就是從見解開始，我們若是有覺悟的人，他的眼識，他所見的見解，「能別有生死苦」，他能夠去分別，已經覺悟的人，看到人世間眾生，真的是愚昧，真的是可憐的眾生，不知道人間的無常，在瞬息之間，在我們的周圍，整天只是紛紛擾擾，為了欲、名利、地位。不斷地在貪著，實在可憐，應該要知道人生，生、老、病、死的苦啊！

已經覺悟的人，一看到這個世間形象，無不都是見苦，了解如何修道，這就是有覺悟的人。

人間的苦相，都是因為種種的「集」來，要如何去「滅」除這個苦？除開了它的「集」，那就是要用方法去「滅」。

所以要用方法滅(除)，就是要知覺，要知道要覺悟，這樣我們才能夠身心在道上，在這條道路不會讓它偏差掉，所以他能夠精進，提起道心能夠精進，所以就有「涅槃樂」的境界，他們離開了紛紛擾擾的煩惱，心入道，自然就輕安自在。

輕安自在就是涅槃，涅槃就是靜寂，靜寂叫做涅槃，我們的心整個靜下來了，真的是這麼清明明朗的環境，所以眼識叫做「有意」；他所看到的世間所有的，所有的相，所看到的東西，所看到的人、事、物理，所以叫做「有」，這些人事物都歸納在道理裡，這叫做「有」，「有意」，這是第一位(王子之名)。

第二名「善意」： 二名善意者 耳識聞聲 善惡分明 善超諸有 善入六塵故

聲聞，聞法，要了解法的內容，所聽的聲音，能夠讓我們無明的心，能夠心開意解，我們要了解法，也要用耳根來聞聲，聞這個聲音，所以修行，耳朵到底是聽什麼話呢？凡夫所聽到的，人家讚歎我們，我們很歡喜；聽到人家批評我們，我們會很生氣；但是已解脫的人，所聽的是非分明，絕對不會去受是非。

人家讚歎我們時，飄飄然欲仙，這個人說好聽的話，我們就跟著他一直走，一念無明起，總是跟著聲音，叫做聲色，使我們的是非不分，是道或是陷阱分不清楚了，所以這條路若是覺悟的人，所聽到的我們會很清楚，該做的，我們要身體力行，不該做的，我們要防止，用戒來防止，我們的心，不可隨著聲音起心動念，法是要安住人心，正法絕對沒有聳動人心，所以應該聞聲，我們要能了解善惡分明，覺悟的人都已經分明了。

所以「善超諸有，善入六塵故」，能夠超越，雖然在六塵中，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六識對著外面的，色、聲、香、味、觸、法，無不都是耳朵緣這些境界，外面的境界，眼睛看了之後，耳朵所聽到的，我們應該都要很分明，都已經超越了，不會受外面所有的，把我們綑綁住，這就是超越「善超諸有」。

「有」就是煩惱，已經所有的煩惱都超越了，超越了煩惱，還是再入六塵，再入六塵，那就是自覺覺他，要入群眾中去度眾生，我們在修行，就是將這些困擾的事情要撥開，分明的道路向前走，不只是自己走，還要引導人人，走入安全的菩提覺道，這就是叫做「善意」，也就是耳識，比喻為耳識。

三名無量意者 鼻識嗅香 無形無量 無壞無雜故

三名「無量意」，那就是鼻識，鼻嗅香，外面這是什麼味？趕快找看看，從哪裡來？是香、是臭？看到一朵花了，就是從這一朵花，(散發)出來的，各種花的香味不同，到底這朵花的這種香，它的形狀是長得什麼樣呢？那種香到底是哪一項？分析出不同的香味，怎麼這麼臭？臭從哪裡來？找啊！啊，(原來)死老鼠在那裡，為何老鼠死了會臭呢？

不只是老鼠死了會臭，我們人往生之後，這個身體是臭不可聞，所以佛陀告訴我們，「觀身不淨」，所以在味覺，這是無量無形，無形無量，就是這個鼻，我們都是從鼻去聞出來的，覺悟的人不會受到味的誘引，我們已經覺悟了，覺悟的人，他(鼻識嗅香)無形無量。

其實味是無形的東西，它是無量無壞無雜，其實要說那個味是什麼東西？這個東西把它拿出來分析看看，要去哪裡拿呢？老鼠啊？老鼠為什麼會臭？把臭拿起來，臭拿掉，有辦法拿掉嗎？沒有辦法拿，因為「臭」雖然有味，但是無形它也是無量，因為這是很普遍，不管在任何一個地方在多遠，這個東西還是會飄來，我們還是會聞到，在任何一個東西裡都含有味，各種東西都有各種的味道，所以叫做「無量意」。

無量我們人人本具，那既然無形無量，當然就無壞，這個東西，無法讓我們拿來分析，無法讓我們解體等等，所以它無壞也無雜，既然這些都沒有，那我們就很超越，超越就不會受口味，味著來誘引我們。

四名寶意者 舌識了味 資身命 又辯才無礙 宣出世法寶故

第四叫做「寶意」，「寶意」就是舌，舌識，舌嚐味，因為我們要身體能夠健康，那就是要吃，要從口入從舌根去嚐，所以「舌識了味」，去了解什麼東西要在嘴裡，經過我們的口之後，嚼爛、嚼細才吞進去，吞進我們的身體，滋養我們的生命，所以我們的生命若沒有口舌，真的我們的生命，不知道要怎麼活下去。

再來又是「辯才無礙」，口不只是吃而已，口、舌它還要說話，凡夫是談是非，若是聖者那就是，「辯才無礙宣出世的法寶」，要如何能出世？要如何能解脫？要如何去除煩惱，這也要經過我們的用心，去了解佛法體悟道理【證嚴上人開示】 ⊙『潤漬眾生諸有善根，布善種子遍功德田，普令一切發菩提萌，智慧日月方便時節，扶疏增長大乘事業。』《無量義經德行品第一》

日日精進，時時精進，慎勿放逸。我們要能夠體會佛的本懷，佛陀來人間就是為了一大事因緣，要如何讓眾生的煩惱能夠去除，人人可以發現，如來本性就是在我們的心裡。所以不論何時，佛陀就是用大乘法水來「潤漬眾生諸有善根」。

我們過去不是有說過，佛陀就是很期待「未種善根者令種，已種善根者令成熟，善根已成熟者令得解脫」。一直向大家提起這一段文，要讓人人能夠了解，佛陀心所保護的這個大法，無非就是要入眾生的心，所以希望還未聽到佛法的人有因緣機能聽佛法，佛法聽進去之後能夠入心。種子若入心才能夠伸根，種子入心、伸根，希望還可以菩提增長。增長了菩提，我們才能夠開啟智慧，開啟智慧可以去除人我的執著，我們若可以去除人我的執著，我們才能夠解脫。所以希望人人要再去除我相，已經成就一切善根了，我們還要去除人、我的執著，因緣還是要不斷地延續。

所以「眾生無盡，我願無窮」，眾生還未盡之前，哪怕我們的善根成熟，我們還要不斷陪伴，不斷延續這分緣。但是心若有人我執著，還是無法自我解脫，所以我們必定要善根成熟，同時也解脫。佛陀一直就是用大乘法水來潤漬眾生的根機，希望善根能夠更成熟，樹才能真正長大，這樣才可以開花、結果。

若光是樹長大，不開花，沒結果，這個菩提種就沒了，所以必定要「布善種子」。這個善種子就是要從成熟的樹來，菩提根、菩提樹能夠長大，能夠再結籽，所以叫做布善種子，纍纍的種子再生出來，才能夠『遍功德田』，所以「布善種子遍功德田」。

菩提道要讓它鋪得很長、很遠，也是要我們用心，菩提樹要種成很茂密的菩提林也不困難，這都是很簡單的事情，只要我們發一念心，心正、道正，菩提林立，種子成熟，就是遍功德田，就能「普令一切發菩提萌」。

「智慧日月，方便時節」。除了種子落地以外，還要有園丁，人間菩薩農夫要發揮我們的智慧，借重著太陽的緣來成就、月的慈悲來培養，悲智雙運這種方法。「方便時節」，什麼時候要施什麼樣的肥料，什麼時候要灌溉，這都是園丁要了解每一種植物的性，知道什麼時候施肥、灌溉。最重要的就是要除雜草，假如種下去，雜草沒有除，樹就不會長大，因為養分被雜草吸收了，雜草的根、草會掩蓋了種子，剛冒芽的、真正我們種的種子，很快就會沒了。

這不就是像我們修行一樣，我們既發心，播了這個種子之後，我們要趕快下功夫。下了功夫，看到人的時候，本來不歡喜，趕快警惕：我要去除煩惱，我要除掉惡緣，我要趕快轉惡緣為善緣。警惕的心趕快起來，自然消除人與人之間結怨連仇的惡因，我們就馬上消除了。

在心中無明煩惱的雜草，我們即時就將它除掉，這樣，那顆種子的四周圍都開闊起來了，養分、露水都吸收得到，種子就會發芽發得很漂亮，長成小樹。這就是我們要下功夫。

不只是除雜草，還要「扶疏增長」。樹與樹的距離到底要多遠，這棵樹才能夠很茂盛、很大，樹可以移栽，將它移開，這棵會長大、那棵也會長大。就像大家學法當中，大家用功，開始芸芸眾生都需要我們去化度，所以吸收了大乘佛法，各人就可以向有緣人去度化，所以叫做「增長大乘事業」，各人依各人的因緣，都可以去做化度眾生的志業。

這是在《無量義經》裡面，這一段的意義。因為佛陀要講《法華經》之前，他就是以「離言法華」，應該就是將這個精神不斷教育眾生，所以希望眾生善根要趕快增長，還要趕快成熟，還要趕快解脫，離開了人我的執著才能夠走入大乘的道路。

《法華經》接下來的這一段（經）文就說：「時有菩薩名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起」。

我們前面已經有看到，日月燈明佛開始放光，即將要說法的時候，那時候在會中有二十億菩薩，這二十億菩薩中，其中又有一位叫做「妙光」，這位妙光菩薩，他還有八百弟子。可見二十億菩薩，其中這位就有八百位弟子，還有其他的呢？可見在過去日月燈明佛，那時候所化的弟子，那種的道場是多麼莊嚴。

我們若是以這樣來想，感覺不可思議，菩薩這麼多！沒有錯，菩薩有這麼多。光說人間，現在的地球上有幾十億人口，人人若皆有佛性，人人不都全是菩薩嗎？人人不就全都是佛？常不輕菩薩說：我不敢輕視你，因為你將來也會成佛。所以說來，在佛經中就是用尊重——尊重所有的眾生，人人本具佛性；從種善根開始，或者是已種善根的人，或者是善根已成熟的人，前前後後都陸續成就時，每一位都與佛同等。

所以，人人本具佛性，眾生皆與佛平等。大家若都能夠了解這個道理，我們就會對人人起恭敬心，我們就不會執著人、我，彼此之間一直因緣果報。我們若真正想要解脫，必定要先了解。

「是時日月燈明佛從三昧起」。終於在那裡入定之後發光現瑞，這段時間已經「時成熟」，所以從三昧起，就是說已經開始開眼看看周圍大家。那時候，在這一大群菩薩中，二十億菩薩中，他看啊，其中看到妙光菩薩。「妙光」的意思，那就是「以根本無分別智證於實相而發生智慧之光，以德立名」。

⊙妙光：妙智之光。謂以根本無分別智證於實相而發生智慧之光。以德立名也。

「以根本無分別智」，無分別，無分別人我相，這種與大地眾生共生息，這種沒有人我的分別，這就是根本智。根本智是人人根本所有的，只要我們真正用心，佛陀的開示我們就能夠悟入，這就是用根本智來接受佛陀的教法，一觸就悟，我們就能夠開悟了。這就是「實相」，實相就是道理，用根本的智慧去證悟宇宙間事物的真理，這就是「以無分別智證於實相」。就要有這種很清淨的智慧，才能夠證悟宇宙萬物實相的道理，「而發生智慧之光」，你若和真理契合，智慧的光明就會發揮出來。

我們有根本智，我們要去體會宇宙萬物的真理，必定要從我們的內心真正的清淨，才有辦法發揮智慧的光明出來，所以「以德立名」，叫做妙光。妙，就是妙智之光，很微妙的智。他是根本智，他是無分別智，人我平等的智，這種智慧才能夠體會宇宙萬物真理實相，如此智慧才能成就。

所以下面再說：「因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念」。 文殊菩薩就說，當時日月燈明佛開始出定之後，他看到妙光菩薩，就對機向妙光菩薩說大乘經。所以「因妙光」，那就是有對象，針對一個人來說話，這個人一定就是在這群菩薩中智慧最高。要說的大法就是要根機能夠接受的人，所以我們就能知道，當時那位妙光菩薩是菩薩中的領導者，所以日月燈明佛就是對機，將妙光菩薩為當機者，來承擔領受這個法的人。

這是佛佛道同，佛要說什麼樣的法，就要普被，這個人能夠受大家信任——你若相信，我就相信。眾生過去是這樣，現在也是這樣。

所以，「說大乘經，名妙法蓮華」。是日月燈明佛為妙光菩薩所要說的大乘經，它的名叫做「妙法蓮華」。「妙法蓮華」，它是「教菩薩法」，這個法是「佛所護念」。所以佛法當機要如何領受，是佛陀那麼寶貴、珍重在他的心懷，佛佛道同，多麼寶貴的大乘法，不是隨便人都能聽得進去。

所以妙光，「因妙光」為什麼特別呢？因為「燈明佛表本覺理也」，表示他是本覺的道理。

「妙光表始覺智也，以此理非智不能契入。又此妙光人人本具」。

⊙因妙光：燈明佛表本覺理也，妙光表始覺智也，以此理非智不能契入。又此妙光人人本具。

本覺與始覺，我們人人都有本覺，本覺就是掩藏在我們內心裡。始覺，是開始又有這個因緣學佛，聽法之後開始能夠覺悟，開始覺悟就開始要投入，這叫做始覺。其實，我們若沒有本覺也無法覺悟，所以我們有本覺在，再聽到的時候，開始又啟發我們，這就是本覺與始覺的意思。這是對機與當機。

「以此理非智不能契入」，這個道理一定要有智慧才能夠契入，這就是「妙光」的意思。人人本具，我們人人都有妙光本具的智慧在。所以希望大家，我們在聽經，你們一定要從內去體會外面，從外面收入內心，好好來「思」，叫做「聞、思、修」。請大家時時要多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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