靜思妙蓮華026-眾生皆有佛性

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

佛性圓覺 住常寂光 為度眾生 迴入娑婆 應眾生法 隨機應緣 住靈山會 化緣成就

這是釋迦牟尼佛,他覺悟之後,能夠體會了本性,我們人人都是有我們的本性,我們能夠與我們的本性相會,那就是最圓滿的覺悟,自覺、覺他、覺行圓滿,是一個最圓滿的覺悟。

人人的覺性就是如此的光明,智慧就不會受煩惱所遮蔽,我們過去不是說過,十地菩薩,只是在十地就有燄慧地,燄慧地就是智慧發光,何況是到佛的境界,但是到佛的境界,他的智慧之光,那就是真正的寂靜了。

佛的圓覺是常住寂光,就是真正的寂靜光明,所以常涅槃,我們說佛陀的圓寂叫做涅槃,其實佛陀他的心境,永遠都是在寂光土中,不生不滅,這樣才是叫做圓覺。

所以為度眾生、迴入娑婆,示相生滅,現這個形象來度眾生,應眾生法,應著眾生的法,日常的生活都和眾生一樣,凡夫衣、食、住、行,佛陀也就是與眾生一樣,這樣的生活,這無非就是要走入人群去,隨機應緣。

住靈山會化緣成就,要講這部經的時候,是在靈鷲山,其實在靈鷲山,不只是講《法華經》,很多經典都是住靈鷲山演說的,不過這一次,住靈鷲山所說的教法,那就是與過去不同,是圓教。 就是在六成就裡面,其中特別提出的六成就之一: 六成就:

1 如是:信成就 2 我聞:聞成就 3 一時:時成就 4 佛:主成就 5 在某處:處成就 6 與眾若干人俱:眾成就

佛陀,佛就是講法的人,他是已經自覺,什麼叫做自覺?自知有佛性,自己先知道自己有佛性,相信人人,我們要來修行,我們自己也應該要自知,相信自己有佛性,我們才願意來修行。

到底要用什麼方法,來回歸我們的本性自覺呢?這就是我們要自己先知道,所以叫做自覺,自知有佛性。

你看還有多少人,迷迷茫茫在生活中,你跟他說,有佛,人人有佛性,他不相信,不相信人人有佛性,他怎麼會想要修行呢?有的人是因緣不夠,連「佛」這個字都不曾聽過,他怎麼知道還有佛的覺性呢?更不知道了。

所以我們大家很有福,生在這個地方,而且佛法這樣能夠流傳中國,從中國很多的大德祖師,將佛法再流傳來到台灣,我們生在台灣這個時代,生活很平順、安穩,讓我們能夠聽到佛法。性,這是佛所說的法,所以他很尊重眾生的生命,他很疼惜眾生,因為所有有生命的東西,他都是知道他有佛性。

所以佛的《本生經》,什麼樣的動物,他都有經歷過,他生在那種動物中,這樣來化度人類,化度同道的生物,在六道中他來來回回,這樣無不都是為了覺他。

所以,迴入娑婆,大家都知道,娑婆就是堪忍的世界,這個堪忍的世界是很苦的,他已經清明自在,但是還是再迴入,就是要應眾生的根機來度化,所以自覺,還要再覺他,才能夠覺行圓滿。

所以修行、修行,修心養性,端正行為,這樣叫做修行,我們要常常提醒自己,我們既然有與佛同等的佛性,我們也能夠成佛,不過我們外行要端正,端正行為,佛陀的教規,我們到底是不是信受奉行,奉行著佛陀的教規,我們如果能有這樣,這就是行。

佛陀的時代,他如願,他將他的願,發心如願開始,無量劫以來,生生世世六道中,不斷度化眾生,這就是他的願、他的行,所以「願行」,願是在內心,行就是實踐實行,所以為了現相度眾生,讓人人知道有佛性,自己也不斷一一去啟發,這樣去覺他,這就是行動,在行動中看到人人可以覺悟,這樣叫做覺行圓滿。

圓滿就是自他無二的佛性,已經大家都知道,我的本性行和佛的本性平等,這就是我們人人都要了解的。

又《涅槃經》云 自覺 自知有佛性 覺他 眾生悉有佛性 圓滿 自他無二佛性

所以自覺是別於凡夫,我們現在既然自覺,那就是和這些凡夫不同了,因為凡夫還在懵懂中,他不想去求,第一,不知道,第二,不想去精進,這就是凡夫,還是生活在懵懂中。

覺他就是別於二乘,和二乘不同,二乘就是自覺,獨善其身,只是覺悟我自己就好了,我自己守得住,都不去管別人,別人是怎麼樣的行為,不要管他,這樣不對,看到別人在造業墮落,這樣要起不忍心,我們要用同事度、同修度,一起共修同處,我們應該要用方法,如何來攝度眾生。

不要看眾生在造業,我們還是一樣由他去,這樣就不可以了,有緣的,我們就要趕快度化他,不要獨善其身,我們修行就要修大乘法,所以自己自覺,了解之後,我們要趕快,讓大家也願意來了解,我們能修善法,我們也要牽引人人來修善法,這才是我們真正修行的目標,所以覺他是別於二乘。

圓滿是別於菩薩,菩薩還沒有很圓滿,還是在學地之中,我一邊學,上求佛道,我要下化眾生,我們還不知道的地方還是有,那種微分的煩惱還存在。

看看,我們大家是不是,都是發心來修行呢?是不是還有,我,我的見解還存在呢?日常的生活中,你這樣做不對,是我這樣才對,什麼人怎麼樣,什麼人不對,好像我們還有這個微分的煩惱,我們還有微分,還沒有真正透徹了解,所以還有微分的煩惱。

雖然我們發菩薩心,行菩薩道,不過我們還沒有很圓,還沒有徹底到佛的境界,所以圓滿就是,已經真正很透徹圓融,這才是真正的圓覺,所以是非我們要分得清楚,不只是做好人,有的人是一種濫好人,只知道要做好人,是非分不清,有時候自誤誤人,這樣也不對,這就是沒有智慧,智慧還沒有很圓滿。

所以我們圓滿,就是要在菩薩的境界再超越,不管什麼樣的境界現前,我們的心要安然自在,但是為眾生所造作的行動,要積極,這樣才能慢慢到圓覺的境界。

自覺 別於凡夫覺他 別於二乘 圓滿 別於菩薩 又靈山會說法主 迦毗羅衛國 淨飯王太子出家成道 別號釋迦牟尼 若非大聖覺者 孰能演此一乘大法 故云主成就

尼泊爾是佛陀的故鄉,在過去古代叫做迦毗羅衛國,哪怕是佛陀的故鄉,同樣是在這個地球上,眾生若有造業,眾生共業,同樣還是會受災難,佛陀在這個娑婆世界,就是因娑婆世界若難偏多,何況眾生不斷地共業愈來愈大,所以現在的地球,頻頻都有災難,地、水、火、風,四大不調。

所以在迦毗羅衛國那個國家,還是一樣,在尼泊爾常常都有災難,佛是在二千多年前,淨飯王的太子,他的思想觀念別於凡夫,與凡夫不同,他能體會到,人生為什麼怎麼不平等。

人生為什麼有四大苦、生、老、病、死,哪怕身為國王,他看到他的父王,一年以比一年老了,一年比一年的身體不如了,這樣的老苦,接下來就是身體欠安,病也是苦,盡頭呢?那就是自然法則,那就是死,生離死別也是苦,哪怕身為國王,擁有他的國土天下,還是一樣不離開這個四大苦。

所以他開始要去追求,要如何才能脫離了這四大苦,如何才能,不要有四姓階級的分別,人要如何才能平等,互相尊重,這也就是他的目標,所以去追求真理,出家修行,終於成道了。

所以覺悟之後,別號叫做釋迦牟尼佛,這就是釋家族的覺者,充滿了智慧,充滿了慈悲,這叫做「能仁」是智慧慈悲,悲智雙運的覺者,所以叫做釋迦牟尼佛。

想想看在這個,《法華經》靈山會上的講主,就是說法主,若不是大乘覺者,怎麼有辦法將人間法,世出世法,怎麼樣能將它鋪出一條,菩薩康莊的大道,讓人人向著這條大道走,這就是這位大覺者他做得到,他能將這些法入人人的心,將人人的心中,開出一條覺道出來,這叫做自覺、覺他,覺行圓滿的大覺者。

就是這個法華會,就是靈山會的講主,講法主,也是說法主,這六成就中叫做「主成就」,佛就是講法主成就。

各位學佛,自覺、覺他、覺行要圓滿,才算是真修行者,我們大家要知道佛性圓覺住常寂光,我們的心要常常寂靜光明,顯露出來,這樣我們才是真正學佛,我們自己與佛平等,我們也有常寂光的本性在,佛陀就是為了度眾生,他才會迴入娑婆,現相和我們的生活一樣,就是要隨機應緣。

所以現在己經因緣成熟,住在靈山會,與大眾說法,所以請大家既是學佛,我們一定要時時多用心。

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