靜思晨語法譬如水501-覺性澄清求正道

1.幸福奉學

「日日精進，慎勿放逸」，這就是教育我們，平常時時時自我警惕。時間不斷消逝，所以我們要時時自我鞭策，把握時間，向著佛的道路殷勤精進。

所以我們學佛道者唯求正道，除去無明覺性清澄，這是我們的目標。

其實佛法是很簡單，只是凡夫心隨著欲念，所以變成了是複雜。

佛陀他覺悟之後，就是對我們直接說：「人生是苦，苦在人人有欲念。有了欲念的追求，變成了複雜的煩惱這樣不斷叢生出來。」所以佛陀開始，就對我們說人間苦的道理－－苦的道理是來自於人心的欲念。

所以學佛只是這麼樣簡單，我們若能去除欲念，把複雜的事物把它變成了簡單，那這樣這條道路就能夠很正，很正確的康莊大道。大道直故，不只是路寬，路還是很直。你們想，佛陀的教法是不簡單？很簡單！

佛的真理，就是要設法讓我們去除苦難、要去除無明。常常對大家說：「一念無明生三細，境界為緣長六粗。」只是那念無明而已，就是說三項很微細的煩惱生出來。

這個無明微細的煩惱就是「貪、瞋、癡」，這三項實在是非常微細，以現在科學如此發達，就是用顯微鏡要看透我們的心，貪瞋癡這麼微細的煩惱，要去哪裡看得到呢？都是看不到，肉眼看不出來。但是我們自己的心眼反觀自照，我們還有這個貪瞋癡。

如此微細的無明煩惱存在嗎？如人飲水冷暖自知，唯有自己能夠去感覺。所以我們是不是要，時時很用心呢？要不然這個無明是無法去除，我們若不去除無明，覺性要如何能夠澄清呢？

所以說－－

體本靜寂，垢除心明；明心覺性，越三界苦，得大自在。

我們的覺性是如此光明透徹，但就是被無明遮蓋，所以本性的光明照不出去外面。所以我們現在要趕緊反觀自照，讓我們內在的覺性使之明朗起來；因為我們的覺性，本來很清淨、很透徹。

所以，我們自己現在還沒有那樣能力可以反觀自照，我們就要借重佛陀他覺悟之後的方法，我們借用他的方法，來回歸我們的本性。

我們人人都有本體，有這個本體才能顯相，才能夠去運用。我們若沒有本體，就沒有相和用。

所以「體、相、用」，這就是佛陀教我們－－「我們自己的本體，本來就是靜寂清澄，就是我們的本性。」所以我們要去除了那個垢，無明若去除，自然我們的心就明。所以覺性和本體心，這都是同一件事情。

總而言之，就是我們有那個無明，把我們的覺性、把我們原來的本質，我們全都將它污染掉了，所以我們在外面顯現出來的、現前出來的，都是一些引誘我們的東西。我們自己內心的那個無明貪欲，也是去取著外面的境界，所以體、相、用，使我們愈陷愈深。

我們若能夠反觀回來，知道我們的本體，我們的本性，我們的本心，本來就是如此清澄寂靜，如此清明；我們應該要趕快反觀自照，我們要趕緊向這條的道路明確精進，那這樣我們才能有辦法明心覺性，才能有辦法越三界的苦難，得到自在。

所以說起來是這麼簡單，不過就是一個心念而已。這個心念我們若是控制得住，那些五欲就完全去除，這些欲念完全去除，無明就能夠降伏下來。降伏了無明，我們心的光明才能夠透徹出來。

下面這段文又再這樣說－－

妻子眷屬，非復我親；七珍寶飾，乃為他玩。以此而言，世間果報皆為幻化，天上雖樂會歸敗壞，壽盡魂逝墮落三途。

其實這段文字也是很淺顯，大家應該看了都懂。

因為不只是物質，無論是貴重便宜等等…一切，一直到我們一口氣若不來，那些東西都不是我們的了。甚至「妻子眷屬」無論是我們多愛的人，同樣到了那個時候，「非復我親」，已經不是我的親人了。

因為各人一條生死路，個人造業，各人帶業而去。所以世間無論是多麼親、多麼愛，平時卿卿我我情愛纏綿，到了最後，還是各人所造的業，是各人隨業而轉。到了那時，愛與親都是各人一條路。

在很多年前，我記得有這樣的事情，那就是有一位會員，就是帶她的兒子來和我見面。那當時這位會員來到我的面前，哭哭啼啼，帶的這個兒子，好像病得很重，臉很黃、體力很弱。

我就問說：「是什麼事情？」媽媽就一直對兒子說：「你自己說，你自己說。」兒子就是頭低低的，一句話都不說。

我就對這個媽媽說：「你說啊，你起頭說。」她說：「他是自己說要來看師父，要求要來看師父，現在來到了怎麼不說？」

我說：「你起頭說。」她就說：「是交了一個女朋友，愛得死去活來，對方不肯，那個女孩子就約我兒子，相約兩個人要一起『走』。這個孩子就很傻，真的就是和人一起去喝藥。那個女孩子拿藥給我兒子喝，兩個人就喝了，喝了就『去』了。『去』了，我們發現時，就趕緊為他們急救、急救，急救之後，兩個人又再醒來。」

我說：「醒來不就好了？」她說：「才不，還沒了！那個女孩子又來叫我兒子，說這輩子如果不一起走，她不甘願，所以就一直叫。那個女孩子又再把我兒子叫去，到她家又喝下去了，喝了之後，那個女孩子去了，我兒子一個多禮拜都沒有醒來。」

我就說：「你怎麼樣了？一個多禮拜都沒醒來，你怎麼了呢？」他才抬起頭來說：「我自己也不知道，我就一直一直有這樣的感覺。」

我說：「你有什麼感覺？我很好奇，你到底有什麼感覺？這七天的時間，你有什麼感覺呢？」他說：「很害怕，怎麼會怕。」

我問：「你不是和那個女孩子一起走嗎？」他說：「沒有，又沒有和我在一起，很害怕，就是很暗、很冷。我一直叫她，卻都沒有在我的身邊。」

我說：「還有什麼感覺嗎？」他回答：「有的，媽媽一直在叫，所以只有聽到媽媽的聲音。這四周很寒冷。」

我又繼續問他：「你的女朋友呢？」他說：「我不知道她在哪裡，我在那裡一直很冷，一直很黑暗、很痛苦、很掙扎，只聽到我媽媽的聲因而已。」

我再問：「再來呢？」他說：「不知道，就眼睛張開就是媽媽在身邊，一直搖我、一直叫我。」

「媽媽」，我就問他媽媽說：「那你怎麼樣呢，七天的時間？」她說：「師父您知道嗎，我若叫不醒他，我會跟著他去。」我說：「啊！妳也想自殺？」她說：「不是！那是捨不得他，我七天七夜都沒睡，我都快發狂起來了。」

我就說：「看，妳有聽到妳兒子說了嗎？那七天的時間都是一片黑暗，那個女孩，也沒有在他身邊跟他一起走。妳若真的想不開，若跟著他去，妳兒子也不會在妳身邊。」

這你們想想看，七天的時間，日夜不分都是黑黑暗暗，真的很恐怖。和他一起走的，是不是在他身邊呢？

我們常常說：「看不到的事情。」其實這種魂魄離開身邊，離開了身體，所看到的、所感覺的是什麼呢？業若尚未盡，那種的媽媽的疼愛，七天七夜的守護著。總之他業未盡死不了，媽媽的愛又再把他拉回來了。但是這分愛是不是長久的呢？媽媽總有一天也是無常會來。到底這個無常會又再出現在兒子的身上？或者是媽媽的年齡較大呢？不知道！

那段時間，這對母子就是在那個愛的拔河。一個兒子是為了情而甘願去斷命，一個是為了母子之情，竟然七天七夜守護在身邊。

但是聽聽那種從死中歸來的人，那種的心情，應該我們能夠去體會著孤魂獨逝，什麼樣的親都無法在我們身邊，業力是各人造的業力，是不同的路走。所以我們應該要真的很覺悟，覺悟－－「我們一分無明，所以不得自心往內自照，所以一直都是那麼黑暗的心境。」

在這個世間為了那個欲念，我們也是很掙扎。所以，現在如來就如慈母一般，不厭其煩，不斷倒駕慈航來人間，用直接的方法告訴我們，凡夫還是叫不醒。就像那個年輕人，一次被情拉走，糊里糊塗和人喝安眠藥。喝安眠藥，已經一次拉回來了，在次又是再被拉走，一直到對方結束生命。到底他是不是這樣醒來了，永遠都醒了呢？

所以說，我們若沒有很正確的清醒，若沒有真正的覺悟，實在說一次又一次、一次又一次，不知道要幾次才能夠真正覺悟。

所以我們應該要趕快直指人心，佛陀就是用很直接對我們說：「人生的苦難，來自於情與欲。」這個欲愛情念，所以會發生了很多無明；所以說到了那時候，就是「妻子眷屬，非復我親」，也不是我的親人了。「七珍寶飾」，就是再多的珍玩寶物，也已經不是我們的了。一口氣不回來，那些東西在世間是別人在玩了，不是我們的了。

「以此而言」，像這樣子說來；「世間果報皆為幻化」－－我們來到人間是乘業而來，所以有了那個因緣來，這個果報也是幻化。

所以「天上雖樂，會歸敗壞」，雖然天上是很快樂，壽命很長，但是也有壽盡；即便天人也有五衰相現，壽盡的時候。所以「會歸敗壞」，還是一樣有敗壞的時候。所以壽盡、福盡，同樣「魂逝墮落」，那這個魂，身體和我們的靈魂就分開了，同樣靈魂還是墮落，隨著我們的業力去轉。

各位，學佛真的我們就是要學個正道、正念、正思惟，去除了我們的欲念、欲情、欲愛，我們自己的自心性才能夠清澄明朗，才不會又再造作很多業障。所以請大家要時時多用心！

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