靜思晨語法譬如水373-慎勿迷真反正

1.幸福奉學

各位，我們要知道，日常生活中我們沒有離開法，每一種的法都有它含意很深的義理存在。

就像在眼前所看到的這一盆花，或是這一棵樹，應該要稱它為花？還是要叫為樹？大家或許都會說：「這應該要叫做樹。」然而，樹應該是要種在室外，種在土地上，在外面的地方樹木很大，樹下有樹蔭，這樣才叫做樹木啊！

然後有的人就會說：「喔！那這叫做小樹。」但是這棵樹為什麼叫做小樹？在成為樹之前，這棵可以稱為小樹之前，那就是樹苗；在樹苗之前呢？那就是樹種；樹種之前就是種子了。怎麼會有那麼多的名相呢？

而且，現在在我們面前的這棵樹怎麼會這麼小呢？因為栽植的方法不同，因為這棵樹被養在花盆裡面，在花盆裡面，它的根伸展不開，所以就算再給他幾十年的時候，它同樣還是這麼小。

但是這棵樹，如果讓它離開花盆，在大地之上，海闊天空、地闊天空，自然它的根就可以伸長，它就可以變成一棵大樹了。這是樹的本身，從種子長大到成為樹種，然後長成樹苗，再由樹苗成為小樹，很多的名相，但是同樣是這一棵樹。它的種性就是這樣的一棵樹，看是因為我們培養他的方法不同、環境不同，有不同的環境、不同的方法栽種，所以它的形象就不同了。

所以說起來，諸法本具，但是其中含藏許多無量義，有很多的道理存在。同樣的意思，我們很多的道理如果應用的適當，就能速令發心成為菩提。

同樣，教育也是這樣，本來有這麼多好的教育方法，但是因為眾生的根機不同，不只是根機不同，因緣也不同；不同的因緣，就算是同一個法，但是因緣不同，聽的人也不同，對於不同的人來說，就聽不入耳，法用不上。

同樣的法，換一個和他因緣比較好的人，和他說話比較投機的人，他就能接受入心。只要這個法能夠接受，他就會發心。這個發心，一樣自本來今性本善，人人自古以來，本性本來都是善的。我們不是常常聽人在說：「人之初、性本善。」佛不也是這樣教育我們：「人人與佛同具本性。」所以本性是善，所以要如何讓這個法可以入心，那就要看因緣了！

適應根機，用對的方法。

萬物相異有真理。天地間有很多的東西，植物、動物，各形各類，在大自然當中，實在是無法去計算。但是不同的形相，若有同樣的真理存在，真的是很奧妙的事情。所以在人生當中有學不完、識不完的道理。

但是佛陀說法，為了應眾生的根機，為了讓人人同樣能夠認識一樣的真理，所以從這個唯一實相的真理，但是說法四十九年就是不同。為什麼佛陀要來到人間，說法那麼久的時間？還無法讓所有的眾生能夠反本歸源？因為雖然我們人人本來就有與佛平等的本性，而佛陀只有一樣，希望人人能夠反本歸源，了澈我們本具的本性，然而我們就是迷失了本性。

前面我們也說過了，有許多不同的形相，不同的罪業，在《靜思晨語。法譬如水。修行、行法，由心起》我們也說過：「作五逆罪，深厚濁纏無間罪業。」很多的罪，這些等等的罪相所作的業都不同，但是根本就是五逆罪。

這些五逆罪就是一直牽縛著我們，一直把我們纏著，所以說「深厚濁纏」。「濁」就是很汙穢，就如同這個水很髒，更髒的就像是泥沼，水和土已經混合混濁了，濁到土會黏人。不只是會黏人，而且還很深啊！所以這種「深厚濁纏」，整個纏縛住我們。

我們若入跌入泥沼，就不像落入水中，只要游一下就可以上岸，或者是救一下就能上岸，不是這樣。若是踏入泥沼當中，泥土就會一直、一直陷下去，要救的人也救不到。

這種深厚濁纏，就是把我們整個束縛起來，隨著那種污濁整個一直沉下去，這當中所作的，就是無間罪業。

無間罪業就是地獄了，地獄就是來自於造了無間的罪業而形成。我們在人間，有時候會說：「我怎麼會這麼苦，接二連三一直接下來呢？很多的苦難，都是一件還沒有結束，一件又再來。」這樣就會讓他心裡的苦很難解，一件、一件不斷地接下去，層層疊疊的煩惱、層層疊疊的苦難，這也叫做人間的業、人間的地獄。

人間的地獄，就是苦難層層疊疊一直覆蓋上去，讓我們看了也會覺得：「怎麼會是這樣的人生！」真的是苦不堪言！

所以無間罪業啊，這就是我們眾生的苦。佛陀不忍心，看我們明明本來就很清，心地本來是很清淨的，怎麼會變成濁纏，那麼深、那麼後呢？所以這就表示，實在是業作了太多了，實在很無奈！

到底所作的業，除了五逆罪業，深厚濁纏以外呢？經文又這麼說－－

或造一闡提，斷善根業，輕誣佛語，謗方等業。

什麼叫做「一闡提」？一闡提是梵語，翻譯成華語，就是「惡知見」。

因為惡知見的種類有很多、很多，無法一一分析，這麼多惡因、惡業、惡緣，都是從一個惡的知見開始不斷產生出來，所以叫做一闡提。惡知見「一闡提」可以說「對三尊匪唯不信，而反毀破，名斷三根業！」

對三尊，就是三寶－－佛、法、僧。有的人要他信佛，不但不信，反過來毀謗。對他說：「這是佛法。佛法都是善的。」他不只是不信法、不信因果，反過來還謗法。

對他說：「出家人的心地都很善良，他發弘願要擔起如來的家業，弘揚佛陀的教法。佛法的傳承者就是僧。」但是他不但不起恭敬心，還作亂僧團。不只是自己去毀謗、去破壞，還教別人也這樣去毀謗、去破壞，自作教他人作。

有的人就是無法判斷是非，對於惡的語言，他無法分別，所以就不懂得分辨是非，就這樣被招引過去了，就去做毀謗破壞的事情。這都叫做一闡提，這叫做惡知見。

好的知見不肯接受，卻去接受壞的知見，所以做出來的事情，不只是對於佛法僧，對於人間、社會、所有的人所作的，完全都是在做破壞，搬弄是非、離間感情，這全部都歸納在惡知見當中。

所以世間的事情他都要破滅了，何況是在一個清淨的僧團當中，也是起了一分輕視或是嫉妒的心理，這都是在惡知見當中。這種不但不尊重，反而輕易誣謗，這叫做謗方等業。

「方等」是一個法的名稱，這個法就是在闡述「要如何能夠利益人群？」

因為佛陀說法有五時，有阿含的時，也有說方等的時。方等時期所說的法，就是要引導人們如何從小乘的自利，完全歸入利益眾生的大乘法，就是比修小乘更進一步。

方等就是凡事不要執著，但是要守於善道。但是這些法他全部都毀謗，這就是輕誣佛語。

佛陀在講法，或是我們在傳承佛的教法，他全都輕視或是毀謗；對於法的傳承，從中斷除破壞，所以叫做謗方等業、輕誣佛語。

佛陀現在雖然已經不在了，但是佛經是佛陀所說的。若是不但不信，我們反而還去毀謗，又對方等經，也加以毀謗，這都是造業。這種的業，會斷人善根。

常說：「我們要度眾生，要啟發人人的善念。」因為人人善性本具，所以我們應該要一直想辦法如何啟發人的善根；善根如果已經具備了，還要設法如何去培養，就像樹種變成樹苗，小樹成蔭變成大樹，這都是我們要努力的。

佛陀來人間無不都是這樣，就是要我們去掉小我，成就大我；不只是要獨善其善，更要兼利他人。這都是佛陀來到人間的目標。

但是就是有這麼多的善法，偏偏眾生就是要違背道理，所以違背道理，自然就會破壞一切。

接下來又說——

破滅三寶，毀正法業；不信罪福，起十惡業；迷真反正，癡惑之業！

各位，我們人人都是這樣，既然不敬三尊，毀滅正法；既然有毀謗的心生起，這就叫做毀滅三寶。這種毀滅三寶，自然就是毀正法業，這樣就是造業。一開始就有業了，不只是起心動念，他還身體力行，到處去散播惡法。所以這種毀正法的業很重，這也叫做一闡提。

這種「一闡提」就是惡知見，他不信造惡作罪會有報，所以他會造善能得福，他都不信，所以他無惡不作，造十惡業，如此就去作種種的十惡業，自然業就又成就了。

像這種「迷真反正」，真正的道理他偏偏要相反——反面的就是惡，就是假；真的反面就是假，善的反面就是惡——，所以他迷真，真的都迷失了，相反的就是作壞事。所以正確的道理他也要反，他也要違反。所以在這種的「迷」——愚迷反駁正理，這就是癡惑之業，這些都是惡知見。

各位，既然發心學佛，我們應該要好好懂得「諸法本具無量義，無量義也是從一法生」，我們的本分事，應該是要社會祥和，就是要啟發人人的愛心、菩提心；要相信自本來今性本善，萬物雖然相異，但是其中絕對有他的真理。

所以我們不能迷真反正，我們若是迷真反正，造「一闡提業」實在就是造了「無間業」，將來所得的，就是無間的苦難。「無間」就是「無間歇」，守苦無間，沒有片刻可以喘息、可以休息，一件去了，又來一件；或是層層疊疊，不如意的事情實在是很多。

所以請大家要相信，佛的教理、真實法，所以要時時多用心啊！

2.幸福分享

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