靜思晨語法譬如水338-四種觀行(三)
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1.幸福奉學
我們在《靜思晨語。法譬如水。心寬念純 諸法性空》也說過，我們要有四觀，第一要因緣觀，第二要因果觀，第三就是「觀我自身」。
在四念處中，不是教我們要「觀」嗎！觀身，真的我們要時時自觀。
雖然常常說「無我」，這個無我的意思就是，不要這麼自私，自利自愛，不可以這樣，只是侷限在小小的愛當中。想要求「利」，就要利天下；想要去「愛」，要愛天下。我們若只是利自身，可能會結下很多因緣果報，所以我們要好好，利用我們的身體。
所以第三叫做「觀我自身」，就是要了解，雖然我們這個身體有生老病死。不過我們要知道，在我們的身體裡要佛性具足，任何一個人，無論你年齡大小，我們全都具足佛性。
不只是人的形，其他生物，一樣牠也有佛性存在。何況是我們人？我們的人身既得，其實我們要時時，知道回觀，反照自己內心。
心有佛性，所以我們和佛是平等具足的，所以叫做「心，佛，眾生」三無差別，這就是說我們人人都有佛性。所以我們自己的心若能自愛——自愛不是私愛——，我們要自愛，要好好將我們的身，好好學法修行。
此身不向今生度，更向何生度此身？所以我們要常常觀自身，讓我們的身體好好不要做錯事，保持著十分清淨，身心清淨，那就具足佛性了。所以之前也對大家說過：「身是載道器。」
第四就是「觀如來身」。人人心中有佛，但是我們也要觀如來，如來身三十二相，他很莊嚴，我們也很期待，我們的身能修得身心清淨，回歸如來的本性，不會受外面周圍環境所影響。
只有一心一念，就是——乾淨，清淨，明亮——這就是法身。我們若能得到這分，清淨無染的法身，自然我們的舉止動作，一切都是眾生看到了，眾生所歡喜。這些我們如同佛一般，也能夠做得到，只要好好修行。
常常說的習氣，我們若習氣全都去除了，回歸光明清淨的本性，自然能欣樂佛果。所以我們學佛，就是希望能够成佛，逹到果，我們修佛的因，就是證佛的果。除了我們心要向內，自己找出佛性；觀想的時候，我們也要知道，佛希望我們能與佛同等，讓人看了就能起歡喜心。
所以說來，學佛若只是聽聽，聽了就過去，可就對我們沒有起很大的作用。所以法譬如水，就是不斷不斷用水，洗滌我們的心，所以要用法水不斷地滋潤我們的心地。
《水懺》裡面文字重複，雖然之前對我們說過了，我們要有四種觀念，現在又回過頭來說——
第一因緣觀，我們要觀因緣，諸法無性。這就是第一要先大綱了解，了解因緣是諸法本無性，因和緣若分開沒有會合，其實什麼都沒有發生，就是有因有緣會合起來，才會形成未來很多的煩惱。
所以第一，我們若知道因緣諸法空性，就是沒了，我們如果先知道，現在接下來，就要再說因緣。
既然諸法性空，為什麼我們會有這麼多的苦？為什麼我們會造這麼多的罪業？就是因為無明而引出。那無明為什麼會被引出來呢？就是因與緣會合起來，使我們一念無明起。
之前也說過十二因緣，所以這個時候仍然一樣再重複，讓我們更加了解，我們的罪從哪裡來，就是由無明而來。
因為我們已經，「悟知此罪惡業」，我們應該知道這就是罪，這就是業，平常我們已經在佛法中了解，我們所受的苦，就是過去所造的罪惡業，牽引來的。
我們也已經知道無明是根本。有根本無明，什麼是根本無明，貪，瞋，癡，這都是我們的根本無明；無明黑暗，所以令我們很多妄想，起了邪思。
過去我們曾說過，《八大人覺經》當中提到：「第二覺知，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，生死自在。」
苦的來源，還是一樣是欲；因為多欲為苦，「生死疲勞從貪欲起」。我們為何這麼苦？就是因為多欲，所以讓我們這麼苦。我們在六道中來來去去，真的實在是很疲勞。
修行大家都說，如何才能脫離六道？其實，我們哪有辦法脫離六道呢！但是，最重要的是我們的心，我們的心應該要超越。要不然，不論是天道，人道，我們的心還是沒有離開；修羅，餓鬼，地獄，畜生，所以六道完會在於我們的心境。
所以既然我們的心境，整天都在六道中打轉，真的是很疲勞。會在六道中不斷地打轉，就是因為貪欲而起，所以我們最好修行就是「少欲無為」。
我們要學習如何少欲一些，我們若少欲，我們的心就不會作為，身就不會造業，所以我們要少欲。不只是少欲，我們還要知足，我們若能少欲知足，雖然在貧窮困難的環境中，也像住在天堂一樣。
所以我們若能夠少欲知足，自然「身心自在」，所以這是在《八大人覺經》，其中的第二覺。有了這樣的覺悟，我們就知道前面所說的因緣，無不都是由無明而起。因為無明聚合起來，所以心地黑暗，自然我們會造很多罪業，惹來了很多的苦。
無明是如何來的？就是「不善思惟，無正觀力，不識其過。」意思就是——我們就是會無明，會糊里糊塗，就是因為我們欠缺思惟；我們平時的習氣，全都是和外面的境界一直緣，一直緣到外面去。像個流浪兒一樣，非常貪愛現樂，一直貪到外面去，很少能找回來本家。
我們的本家在哪裡？就是那念清淨的本性。我們從自己清淨的本性，脫離出去了，所以我們不懂得好好善思惟，都是很浮面的，所以就會很衝。聽到外面的聲音，沒經過思惟就發脾氣；連看到外面的色，我們也沒經過思惟，就開始起貪念。這都是不善思惟。
我們若能時時訓練出，聽或是看，我們若能經過腦力再思考一下，這樣就比較沒有犯錯的機會。所以無明會造業，就是因為不善思惟。
我們之前，在《三十七助道品》中，都已經對我們說得很清楚，要如何幫助我們的心，能够真正自在回歸，我們清淨的本性？所以要知道，正知、正見也很重要，不論是八正道或是七覺支，或是五根五力，都有思考正確的根與力。
所以我們應該要好好思惟，不可以看到事情，聽到事情，就很莽撞，不可以；現在心就要沉靜下來，所以叫做寂靜。
我們心的境界，要常常在寂靜的境界，那就是善思惟，有善思惟的人，心才能在寂靜的境界，我們才能澄清，心才不會濁，才不會有濁氣，才不受污染。
所以善思惟非常重要，在現在這個時刻，聽法也要善思惟；我在說話的人，我也要善思惟。我們若是和人說話，沒有好好思考，也會講錯話；我們聽話若沒有好好的聽，也會曲解。所以善思惟很重要。
我們要如何善思惟呢？我們要有「正觀慧力」，我們若是不善思惟，就沒有正觀慧力。所以說來，正觀慧力就是，要靠我們的善思惟。所以我們若有正觀慧力，對一切過去，我們都能解冤釋結，不可再重複的，犯了過去那種欠缺思惟，所以我們還要再了解。
所以說「不識其過」，就是說我們常常，不知過去的過錯。我們若能有正觀慧力，就可以知道過去的過錯了。
這是為什麼會這麼糊塗，「不善思惟，無正觀力，不識其過」？那就是因為我們「遠離善友」。對啊！交朋友很重要，好的朋友，他會時時提醒我們：「這樣你錯了。」像這樣，就可以知道，他是一位很好的朋友，我應該接近他。
如果遇到事情，請教他：「我想做這件事，他能否替我斟酌一下？」若是一位好朋友，他就會用心聽你說，給你建議：「你若這麼做，這樣應該是很好的，你要多發心、多精進。」或是你有什麼，想要如何去取，要做什麼樣的事業，你若和他分享，說不定他會告訴你：「可能不要，現在的景氣不是很好，我們稍微縮減一下，可能對你比較好。」你就可以得到警惕：「對啊！我應該要聽話，不可以為了名與利，連鎖公司一直開，這樣不聽警告，可能會帶來很多的負債。」
不論是人情的負債，或是財務的負債，都是一念的錯誤。
有時人家對我們很好，我們對他郤有一些誤解，我們趕緊向這位善知識請教：「某某人過去不是這樣的，今天怎麼會對我說這樣的話呢？」這位善知識就為你分析：「他跟你說的話，應該是對你好的。」分析給你聽，就不會破壞感情，過去人家對你很好，你只是因為一句話誤會了，朋友斷交了。
斷交之後我們應該知道，我們欠了人家的人情債。那份人情我們還沒還就斷交了，這樣就不對了。
所以說來，善友我們不能遠離，善友能給你很多寶貴的意見，所以我們不能離開善友；我們若離開善友就會偏邪。
所以大家時時要好好用心，在善思惟和正觀力，要好好常常記得反省過錯，甚至我們不能離開善友。這就是我們今天的重點，所以大家要時時多用心！
2.幸福分享
2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水338-四種觀行(三)
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