靜思晨語法譬如水327-八聖道(二)

1.幸福奉學

我們在《靜思晨語。法譬如水。八聖道（一）》當中說過，我們要修八正法，也就是八聖道。

我們也在《靜思晨語。法譬如水。八聖道（一）》當中說過，這八種就是要我們在日常生活中，要具備「正見」、「正知」，也要有「正語」、「正業」，還要能夠「正命」。

「正命」－－就是，我們要先有生命，我們才能有辦法修行。我們既然來人間，父母所給予我們的命，我們要好好來利用，不要讓我們的這個生命偏差去了。

在《靜思晨語。法譬如水。八聖道（一）》當中我們也說到－－ 

佛陀他為了要再度皇宮裡的每個人而回來，所以他回到迦毗羅衛國說法。迦毗羅衛國的國王－－就是他的父親－－，他也要護持佛法，所以他就能夠指派，只要有兩個兒子以上，就可以有一個兒子去出家。所以當時皇親國戚中很多人就自願，或者是父母鼓勵而出家了。

佛陀既然修行，就是捨去了世間的一切，沒有私我，沒有私求，人人平等。所以既然人人平等，皇親國戚在這個團體中修行，也是要平等。所以大家若是要生活，這個生命要活下去，要養這個命，大家要各自每天去托缽。

托缽就是乞食活命。去托缽，除了表示在僧團當中的所有人都是平等的以外，也是每天有機會，到聚落處去和人群接觸。傳到中國就說是化緣，因為要延續佛陀的使命，要進入人群；托缽時候，他能ㄧ戶ㄧ戶，向他托缽就等於結了一分的緣，讓這些信仰者或者是非信仰者，有機會和修行者，這樣他付出一點出來，一晚飯就已經和這些修行者結了緣。

所以托缽、乞食，也有這個意義；所以佛法傳來到中國，就成了「化緣」。要和很多人來結緣，所以就是鼓勵大家：「來啊！你付出一點，有功德！」一聽到有功德，大家都很歡喜、願意布施。

但卻慢慢變質了變成貪圖功德，也有迎合這種貪欲的行為出現，反而違背了佛教捨離貪欲的精神。所以後來就有百丈禪師，他建立的叢林，他就倡導「一日不做一日不食」，這種的叢林生活，建立了新的修行叢林典範。

所以我們要知道「正命」。正命就是希望我們能在這個生活中很正確，不要有偏差，不要有貪，不要.…...。所以當佛教傳來到中國，我們要改以叢林的方式生活－－就是如何讓我們能夠入人群，但是我們自己也要努力－－，這是百丈禪師的觀念。

在我們的生活，我們也是在入人群，我們也是一樣自力更生，所以這就是一種為了生命。生命要用來修行，所以我們要健康；為了要健康，所以我們要做；我們做了提供生活，這樣能夠心正念誠，我們的心能常常真的很正，就沒有偏私，大家都是很平等。

我們能常常對人都是真誠，「誠」就是為了要傳，我們要傳法脈。對人我們要很有誠意，為了度眾生，為了化緣，化眾生的好緣，啟發人人的愛心，人人的慈心。 

所以我們要以「誠」的心，去引導人人的那分慈念，能生起一念的慈心。所以不但是要「大慈無悔」，行還要正，我們行動中若不正，如何啟發人的悲心呢？

「大悲無怨」，所以我們要讓他能夠從慈而悲。「慈」就是給大家幸福，看到人的苦難能夠去出力，去拔除他的苦難，看到人人得救，我們也會很歡喜。所以這就要讓人人建立信心，建立信心去付出。所信的是正確，所做的呢是正確，所以看到人人得救之後，很歡喜，大喜就無憂了。

那麼我們意志堅定，我們若「志」堅定，我們能步步踏實，那這種步步踏實就是不偏差。不偏差地為人群去付出，這叫做「捨」。所以我們「教富濟貧」，我們「濟貧教富」；不論我們是要去啟發，人人的慈悲喜捨，我們一定要自己能夠信實誠正，在這種修行的生活中，這就是健全我們的身與心。

「身」－－我們要身體力行，堅持一日不做，一日不食，在我們自食其力那樣的生活，要以我們的身體勞動去付出，我們的心也要很健康。所以我們身心健康，這樣就是「正命」。

所以我們「依法乞食活命」－－我們所要乞求的除了我們的生命以外就是慧命，希望成長我們的慧命，這也就是「正命」。

第六就是要「正精進」。正精進就是，「修諸道行無間雜」。我們修所有的道，因為我們有正精進，要知道「差之毫釐、失之千里」。我們若選對了方向，是正確的，我們跨大步出去，要日日精進、時時精進，我們要和時間競爭，這個精進是無間雜，精而不雜，進而不退。既然我們的信仰是那麼樣正確，我們就不要有間雜去了，有其他的雜念來亂了我們的心，這叫做「正精進」。

第七就是要「正念」，正念就是我們要「專心憶念善法」。「憶」就是記憶，我們聽的究竟到底是什麼法，聞、思、修，在這個八正道裡中。我們要有這八種正確的法，我們要時時記住。不論是見解、思惟、說話，或者是所造作的事，或者是在生活中的一切，我們要專心，無間雜的精進。

我們要憶念善法，好的事情我們要做，日日做，每一天都要做，不論是日日做，我們還要時時做，分分秒秒不離道。我們在道中再不斷地精進，所以這必定要專心，所以叫做「專心憶念善法」。 第八就是「正定」，正定就是要「一心住於真諦之理」。

我們的心若要很定，這個「諦」就是理的意思，我們就是要透徹入真的道理。這個即是心要住於真理之中，不要受到日常的生活中，無論是語言動作，受人我是非所來搖動了、打動了我們的道心。我們絕對要很堅定，那立於那個正定之中。

大家以為－－「正定就是在那裡坐禪，坐禪的那個時刻才能夠入定。」不對！坐禪是要來讓我們練習－－「要如何將心住於我們的身中？我們體內要如何調氣，如何調息，將外面的雜念歸為一念？」 真正的定，我們若是合於法，我們能夠隨身心在法中，所以叫做「挑柴運水無不是禪，吃飯喝茶也是在禪中。」所以心無雜念無掛礙，這都叫做「正定」。

所以這叫做八正道，我們前面已經說過了，我們要修於、行於八正道。若能夠心專注於八正道中，這叫做八聖諦。八聖諦法就是八正道，我們若在那個八聖諦理中，就是說真理中。

經文中又再那樣說「斷無明源，正向涅槃不休不息」，這就是要讓我們如何能去掉心中的無明。我們說了這麼久，無不都是說要如何斷無明。我們的無明擾亂了我們的心，那我們的心一被擾亂，我們的行為也亂了；行為若亂了，我們所造的業，就是亂了我們的正道業；正道業若亂掉了，自然我們就造出很多的惡業。

所以無明的源頭就是來自一念的偏差，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，那個一念本來是那樣如此清淨，我們的佛性如此清淨，就是因為那一念的無明，所以使我們漏落三界；這個煩惱使我們落入三界中。

這個三界又再歸納，我們為何會投入三界？那又是四諦十二因緣。所以我們法是不斷從粗入微，從那個很粗的粗相，我們要好好去把它了解，了解後慢慢進入最微細；那最微細我們才能夠溯源回歸，回到我們的本性。所以真的很微妙，真空妙有，清淨無染的本性。

所以要回歸到那個清淨無染的本性，我們就要斷除了這個無明的源頭－－那就是那個一念，那一念就是「不正」，所以我們要回歸「正」。

這個正念，正念就是上面說過的八聖道，也就是聖諦，八種聖諦的道理，這若能夠了解，我們就能夠斷無明源。無明那個最初源頭的來源在哪裡？找到那一念，所以調整回來正向，這念心若調正過來，就是趣相涅槃。

「涅槃」就是寂靜的意思。《無量義經》當中所述的「靜寂清澄，志玄虛漠」，這就是涅槃的境界，真正的十分靜寂清澄，就是我們人人最清淨的源頭那個本性。

所以我們，「正向涅槃不休不息」，就定在那裡；能夠這個道心不間斷，就是不休不息；道心不間斷，在這個涅槃的境界中。

當然，我們除了那個心的一念清淨，我們也已經知道那個八聖諦理了。我們有時候還是在凡夫地，在凡夫地，我們有時候那個心要常常保持到，「正見、正知、正思惟」，或者是「正語、正業、正命」，這些都不是那麼容易；何況要「正精進、正念」，到了「正定」的境界，不是那麼容易就定住。所以我們必定要能夠去幫助它，幫助那個正定能夠時時住於我們的心，那當然還要預防萬一。

我們要如何去補充這個正定呢？當然這中間就有三十七助道品，三十七助道法那樣來幫助。 

八正道是依據在這三十七道品中的助力累積而成；要讓我們的心能夠去邪歸正，要讓這三十七道品能夠心心相續，或是你要有這個八正道，就不能離開其他的道法，總共有三十七品。這個要心心相續，就是要心心相應。

各位，學佛當然要有方法，既然我們已經漏落三界，而且在這個六道三途中那樣輪迴不息，受盡了苦難。當然這都來自於身和心－－有了心的煩惱，動了身去造業，所以變成了這麼複雜的社會，變成了這麼複雜的法相。

說來是很簡單－－心若正，道就正；心行，道正，行正，那還有什麼法好再說呢？不過我們還是凡夫，所以還是需要接下來要說的三十七道品，才能夠讓我們的心和八正道結合起來。 心與道合，才是完整的三十七助道法。所以我們還是要時時多用心！

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