靜思晨語法譬如水309-無怨尤 淨煩惱

1.幸福奉學

學佛就是要守規戒，所以我們要－－「身持戒無犯錯，行好事施盡力；口無過說好話，結好緣導正向；心念純尊佛法，無怨尤淨煩惱。」這幾句話和大家互相勉勵。

我們還記得嗎？在《靜思晨語。法譬如水。敬意至誠天心則靈》已經解釋過這段經文。

那就是我們要常常自念：「我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可復？」人生每天都在過日子，不知不覺，我們從幼年而青少年，而壯年、中年，不知不覺中已經到老年了，每一階段的年齡身形絕對不同，已經是無常。

除了這種不斷變遷的無常，還有我們生命存續的無常，不一定我們能經過每一個年齡階段的身形。大家常在醫院當志工，我們看到年齡無分「老、幼」，都有可能會經歷「病、死」，這些我們都常常體會得到。

失去了人形，是不是能夠再來人生呢？我們常常說一句話：「人身難得。」得到人身，是否人人都能聽到正法呢？能夠聽到正法，是否人人能身體力行在菩薩道中？這我們都是在《靜思晨語。法譬如水。敬意至誠天心則靈》已經說過了。

這就是我們要起兩種念，上面那一念就是「念人身，生命無常，行命無常。」這就是我們過去說過的第一念。

那麼第二個呢？「二者、自念，我此生中，難得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身口意，善法自居。」

這段文字意思就是告訴我們，說我們這個身體難得，真的是很難得。但是得了這個身體，更難得的是我們出家了；我們不只得到這個身形，我們還聽到佛法；我們不只聽聞佛法，我們還能夠出家。

所以，還要懺悔「幸植如來正法住世，自愧有聞無解，有修無證。」 

即使是得到佛法在世，能夠親聞佛陀的教法，不過我們自己也要懺悔，也要慚愧。我們要慚愧什麼呢？雖然能得聞正法，到底我們是不是，如法、如修、如律、如儀呢？一切是不是能如法如儀地修行？大家要好好常常起慚愧心。

「有聞無解」－－我雖然常常聽到佛法，常常聽、每天聽，但是聽是歸聽，沒有用心去體會。我們常常說：「聞要有思，就再好好去思考，聽了法要放在心裡思考。」我們若是有聞無解，有修無證，看起來出家去了，「出家做什麼？」「去修行啊！」有啊！有修但是無證，因為我們聽了，但是不了解；即使有修，當然你不了解，就沒辦法和佛法互相體會，這樣就是有修無證、有聞無解。

儘管我們在聽聞正法，卻是有聞無解，有修無證。我們大家是不是自己有所自愧？自愧就是反省，不可懈怠放逸，我們若是懈怠放逸，就是「無愧人」。我們「有愧」，就是要常常自我反省。別人這麼認真在修行，我自己有沒有？

「慚」就是自覺不如人；「愧」就是我們要時時自問自己：「到底有沒有使出自己的力量？」

還要懺悔－－我們無法在佛法中紹隆佛化。 

常常說人間菩薩招生，我們要趕緊將佛陀的教法，說給大家聽，好事我們趕緊招生大家來做，這就叫做紹隆佛化。

「隆」就是很盛況的意思，就是人人可以接近佛法，受佛法的教化。就像我們常常說的，用清流來淨化人心。

「我們到底有沒有開啟這股清流？我們有沒有在淨化人心？」這就是我們常常要自問的。「我們是不是有清淨三業？」三業就是身、口、意。「身、口、意我們是否常常很清淨？身不犯錯，不去做壞事？口是否犯過呢？我們的意，煩惱是不是常常去除清淨了？」這些我們就是要常常很自省。

不然我們都只是以為，「我就出家了，我就是修行」，所以「常以善法自居」－－常常認為我出家就是善法了，我出家就是已經是修行了。你若是修行，光是在聽，有聽無解，有修無證，這樣只不過一個外殼，身體在修那個形態而已。

所以不要以為我只是現個出家相就已經可以「以善法自居」了，不要光是有表相就以為我這就是在修行了。就已經可以「以善法自居」了，不要光是有表相就以為我這就是在修行了。

所以「修身行道，早晚勤修課業，豈非枉為僧徒，上孤法化也。」這句話的意思－－「只是以為我已經在善法中，以為這樣，我們這樣就夠了。」 

實在不夠，我們修身行道，難道只是早晚課勤修課業而已嗎？我們若是只是這樣，這樣難道不是「豈非枉為僧徒」？這樣實在是很枉費我們來修行！難得人身，難得聞佛法，我們難得出家，你卻沒有行菩薩道，你只是獨善其身，在寺廟中早晚課我們有在修，這樣是真的在修行嗎？你只是在寺院的早晚課而已。

何況早晚課我們是否跟得上？尤其是在早晚課中，我們到底有沒有把心，身心念茲在茲，將殷勤的心放在我們的心？有沒有，說不定我們想入非非，散漫我們的心，不知跑到那裡了，只是端莊形態，早晚課上殿來，只是這樣而已。像這樣，在釋文裡就說「豈非枉為僧徒」浪費時間在出家的形態。

如此「上孤法化也」。「上」是什麼呢？佛、法、僧，我們就是要學佛，我們學佛聽法，沒有去思考理解，不能理解佛所說的教法，我們又不能身體力行，這樣是不是對不起這個僧團，對不起師父呢？對不起師長所教導的就是「上孤法化」，「孤法」就是辜負了這樣好的法。同樣，我們若自己獨善其身，就算你身口意沒犯錯，但是還是一樣獨善其身，這也枉費我們出家的一番心意。

我們如果出家，上戒壇時都會說：「我發心出家要度眾生。」有沒有去度了呢？「我們是不是身口意三業中，我們真正在度向人群，往善的方向走，有沒有？」這我們也要常常自問自己。

所以再來說：「而今我等，私自作惡，而復覆藏，言他不知；謂彼不見，隱慝在心，傲然無愧，此實天下愚惑之甚。」

各位這段經文我們可以知道，我們到底在寺院中，名稱為修行。我們現在也受具足戒了，但是「陽奉陰違」就是在形態上來看，我們像在修行，但是若在我們內心，或是人家看不到的，是否我們真真正正，依從佛教了呢？

「陽」就是亮的，人家看得到的，那像一個修行者；暗的，這是外人看不到的形態，人家看不到的，我們是否違背了佛法？

所以「謂我今雖受具戒，陽奉陰違，不能依戒修持，往往私自作惡，不肯對眾首罪，是為覆藏不露。」

我們若是犯了過錯時，我們常常都不肯對人發露懺悔。懺悔就是要發露，人生世間誰能無過？人人都有過去的過失；既然有過失，我們要從內心過去的錯誤要趕緊透露出來，這樣才是真正能夠，把內心那分無明，才不會去覆藏住。

我們常常說一句話：「最大的懲罰就是後悔。」那個後悔，既然我們有所後悔了，我們為什麼不把後悔的心趕緊公開懺悔！

懺則清淨，我們如果懺悔出來，自然後面就不再犯過失了；後面若沒有在犯過失，我們的心就能夠很清淨。

所以我們大部分的人，都是「不肯對眾首罪」。「首罪」就是認罪，所以不肯發露，那就是「覆藏不露」。總是以為「謂它不之」，因為他不知道就好了，我也不必說我有過錯；我雖然有過錯，但是他們不知道，不只是不知道，他們也沒有看到。

所以裡面還是很濁，十分污濁，那顆心一點都不乾淨－－「裡面污濁，外面清淨」。 

自以為「我就在修行了啊！出家修行就是清淨的人。」其實內心還是污濁。

所以「內濁外清，而自傲然無愧。」以為自己現了出家相，我們就是已經為人師了，抬頭挺胸，搖擺在人群中，以為在家信徒一定要來恭敬頂禮。像這樣就是不知道自己所做所為對或不對，沒辦法分辨是非，所以大家真的要自愧，不要內濁外清。

我們要常常反省：「何德何能，受人尊重？」我們大家要常常很自愧。今天這段文字，完全就是對出家人而說的。 

我們若是「內濁外清，而自傲然無愧」如此「豈非愚之甚」，這是最最愚癡的人。

所以各位，修行「不是」說－－「我得人身、聞佛法，我也發心來出家了，所以我已經是一位清淨修行者。」其實清淨修行者，就是要內外清淨。

所以說身持戒就無犯錯，我們若能持戒，過去就要先清淨；發露懺悔清淨之後，我們的身一定要持戒，再也不可犯錯，那自然就會行好事，我們已經改往修來了。

無論如何，過去的行為就是錯誤，我發露懺悔之後；我現在持戒了，所以我一定做的都是好事，付出要盡力。

那口呢？要無過，要說好話結好緣，這樣能夠將人人導入正確的方向；因為我們要紹繼佛化，所以一定要用口說好話，導向正道。

我們的心要常常很單純，既然懺悔之後，我們要常常懺悔；所以我們的心，一定要心寬念純，尊重佛法，不論遇到人群中什麼樣的事，我們一定要常常自我警惕，無怨無尤，這樣才能夠淨除煩惱，才能夠內外清淨。 這個法，出家人要這樣，在家人也一樣。修行的方法都一樣，有的人是在家修，在家菩薩智慧長。

不要說：「今天師父說的都是，針對你們出家人，跟我沒關係。」聞就要解，修就要證，所以法就像水，就是要洗除所有人的垢穢。所以大家都一樣要接受，何況是出家人呢！

所以請大家法要時時放在心中－－「聞、思、修」，要好好內外清淨，也要多用心。

2.幸福分享

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