靜思晨語法譬如水262-回歸單純見真諦

1.幸福奉學

我們每天都很用心，用心要微細，但是要重視簡單。簡單的心是多麼的純真啊！但若是複雜了，那煩惱也就多了。

我們有時會覺得，佛法要研究得很深，這才是佛法。有時候很深的佛法說不定我們做不到，因為無法徹底瞭解。其實在我們的日常生活中，簡單、如法，那就是真正的佛法。

所以在《四十二章經》當中，佛陀就這麼說：「眾生以『十事』為善，亦以『十事』為惡。何等為十？就是『身三、口四、意三』。」

在這三項、十法，是不是都隨在我們的生活當中呢？到底是要為善？或是為惡呢？若是為惡，那就是逆道而行，是不如法的；為善呢？就是順聖意。諸賢、諸聖出現人間，無不都是要教育我們能向善。

又有一句話說：「莫輕小善而不為，莫因惡小而為之。」不要想「那麼淺，我做了那麼一點善有什麼？惡一點點而已，一次犯了沒有什麼！」要知道「水滴雖微，漸盈大器。」一滴一滴的水，累積下來也是很可觀。所以我們應該要用很單純的心，什麼是該做的，我們要積極；什麼是不該做的，我們要謹慎防止。

這麼簡單，就是諸佛的教法。

日本九州有一所女子學校，招考入學的試題，有一題是考要如何拿筷子？這聽起來覺得很不可思議，東方人每個人都會拿筷子啊！拿筷子有什麼了不起，為什麼要考試呢？老實說，這就是做人的起點。你三餐都要吃飯，拿筷子的姿勢要拿的美，拿筷子如果拿得不美，用法不如法，那表示這個人的性格，或是他學習的精神不夠。

我們看古人拿筷子很講究，筷子要拿得好，就像我們現在培訓時，在生活行儀中，一定會上這一堂課，要如何捧碗？如何拿筷子？「鳳頭飲水，龍口含珠。」這個行儀多美啊！這叫做人文。

看古代人拿筷子挾菜，也是有方法。挾菜的時後，如果拿筷子的手心向上，筷子在手上，這樣子去挾菜，這就是如儀；但如果手心朝下，筷子覆在手中的去挾菜，這就不如儀。這也是現在的人都不知道的。

註：這個禮節，表示我的手是很清淨的，在挾菜的過程當中，不會有髒污的東西掉入菜中，是對所有同桌用餐的人的禮節，也是尊重別人的體態。而且手心向下的姿勢，也會讓人有趁機在菜中下藥的疑慮。另外，手心向下挾菜，也如同用筷子在挑菜、挖菜一般，姿態甚為不雅。

所以我們現在就要從生活最根本的教育開始，雖然那是很小的事情，但是我的感覺這是對的。我們若能教育方向正規，不差毫釐，這是最好的教育。因為我們人生的教育，若是差毫釐，就會失千里。

人生的起步絕對不能差錯，我們學道也是一樣。我們入佛門、學佛法，都不能夠偏差；一旦偏差，執著就很多。所以「法譬如水」其中有很多的「法數」，「法」的數字實在是很多，在這麼長的時間，我們從「一」一直說到現在，那個法如何說，都離不開「善、惡」二法。

像最近《靜思晨語。法譬如水。廿五我》提到的「廿五我」，或是《靜思晨語。法譬如水。六十二見》中所提到的「六十二見」都是因為不小心，就造了很多的業，造一切的罪。這都是在分界線中，我們有了一點的偏差，一旦越過了這一條線，我們就錯了，所以我們應該要很小心。

不只是「六十二見」，再來又有「九十八使」、「百八煩惱」等等…。想想看，這是不是很複雜？很複雜！是不是這些而已？佛陀說眾生有八萬四千煩惱，若要把這些的煩惱一一解釋出來，再三世的日子都解釋不完。

所以告訴你們，我們還是很用心在「單純」。我們若能單純，什麼法都是在我們的心理；若能簡單，在日常生活當中的一切都是善。

所以接下來就是「見諦」和「思諦」，這都不離「見」、「見解」。

各位，多少都是在我們的見解中。「六十二見」這前面都已經說得很清楚了，應該大家要知道「十一遍使」也好，「廿五我」也好，這都不離開我們的「見解思想」。在見解當中我們要改什麼？改道理！過去道理分不清，見解一念偏差、萬法錯，這就是「不見諦」，沒有接觸到真正的道裡，道理在我們眼前，我們也沒有體會。

所以會一直迷失，就是迷失在「不見諦」。所以我們現在要好好瞭解，是什麼樣的人可以「見道理」？見道真理？那就是「聲聞乘」，聲聞乘在「預流果」以上的人才能夠見道真理。

在「預流果」中的法還有很多，意思就是我們的心能清淨，去掉了一切的欲，心進入不動的境界，那就是去掉了凡夫，要證入聖果的初地，這稱為「預流果」。開始要證入的時後「見諦」，所見道、所發現到的道理，這就是「預流果」以上的人所證得的。

若是菩薩呢？就是初地以上才能夠見諦。

見諦的理有分深淺，小乘的道理、大乘的道理。小乘的道理就是在預流果，就是要修羅漢小乘的聖人要進入的初地，這叫做預流果，預備要證果的這種人。這是「小乘」。

我們要有大乘，我們所要的就是菩薩。你能進入菩薩初地以上的人，開始就能見諦。你若能發現大乘的道理，這已經是菩薩以上，要行菩薩道、發菩薩心的初地以上，他就能見道真理了。

大家會覺得：「什麼是真理？」其實就是「回歸單純，無為無欲」，不要有那個貪念，也不要有很多欲念的追求造作，我們若能如此，生活簡單，做我們該做的事情，非分之法不貪求，若能心守於此處，那就「其道甚大」。

我們不也是說過「守志奉道，其道甚大。」我們的志要守得住，我們既然發心要走菩薩道，守在菩薩道的位置。

什麼叫做「菩薩道」，就是不忍眾生受苦難，開闊我們的心胸。我們若能夠開闊心胸，不忍眾生受苦難，我們就和大地眾生合而為一，生命共同體。我們希望眾生幸福，就是我們的幸福；見眾生的苦難，那就是我們的苦難。不忍眾生受苦難，所以身體力行去付出，去造作利益眾生、利益人群，這就是菩薩行，所以這就是發菩薩心。

你若能守住在菩薩的職志，那就是見真理了。這就是真諦。

人生來世間就是這麼的無常，為自己要爭取什麼呢？要利就要利天下人！這就是「大心」，就是菩薩的意志，所以這就是見諦。大乘學者所見道的真理，那就是「見諦」。

接下來叫做「思惟」。他見到了道理之後，到底是對的？不對的？我們要好好思考，可以利益人群。若是對的，我們讚嘆他們，隨喜；若是不對的，我們要趕緊遠離，自我反省——我不只不和他們合群，我還要想我是否有和他們一樣的心態？這就要趕緊反省。

見不善要內自省。看到不善的事情，我們要趕緊反省我們有沒有同樣的事情？看到好的，要效法。就像是當你看到，有一群人，這麼整齊，人多啊！但是大家都很歡喜，這群人對人生社會有教育性嗎？有利益嗎？對社會人群、教育性有利益，這個人群可以帶向正確不偏差的道路，我們歡喜、讚嘆、隨喜，還要能夠和他們趕緊會合。

所以見善要齊賢。我們若是看到那麼好的事情，我們要趕緊和他們一起走出來。因為要知道這群這麼美、這麼好，那麼積極教育、為善，就是缺我一個人，絕對要趕快，再加一分的力量進去。見賢思齊，我們還是要發揮一分的力量，這就是「思惟」。唯有思惟才懂得選擇是善、是不善？善的我們要積極，不善的我們要趕緊遠離，還要時時反省我們自己是不是這樣？有正確的思惟，才能見到正確的道理，所以這個「思惟」是非常的重要。

在經文中如此敘述：「修行人『智慧觀察』」我們在修行當中，要時時發揮我們的智慧去觀察，是對？是不對？是對？是錯？這要常常去觀察。不要想：「這和我們沒有關係，管他的。」我們要知道「三人行必有我師焉」，為什麼他會這麼做？為什麼他這樣是不對的？我們若能知道別人是如何錯誤，我們才能夠提醒自己。

所以修行人也要多關心，所以要以智慧觀察，我們才能「了知出要之法」，我們才能夠知道這是對的，那是不對的。所以我們真正要走的路，才不會踏錯。像這樣能夠思惟、能夠分析，我們才能離開世間紛紛擾擾。

應該還記得「在纏如來」，因為我們就是被這些紛紛擾擾，這樣的塵綁住，被這些塵的緣所綁住。塵緣綁住，有這些塵緣，所以我們的雜想，就會不斷地思考過去，煩惱很多。過去是怎樣、怎樣？是非很多。想過去的這種雜念，還有很多的妄想未來，像這些都是纏，纏住我們的心，所以我們不得見道理。

所以我們大家應該要時時自我警惕，要以這念智慧的心來觀察。要如何才有智慧？我們的心要明朗、要乾淨。我們的心如果乾淨，就像一面鏡子很清晰，我們才能去觀察。所以我們要出世的福業，也要看我們的思惟是否正確？

總而言之，對錯只在於一念心，而這念心就會引起我們的動作。我們的動作就是在三業中，就是「身、口、意」，就是這麼簡單。只是「身、口、意」，它衍生出十惡、十善。

從十惡當中，我們會衍生出很多、很多無量複雜的煩惱罪業，造了罪業，三途要來回，真的是苦不堪言。所以我們要時時自我警惕，如何能見到道理？我們就要以智慧觀察。

各位，常常對你們說：「簡單、單純。我們的心不能複雜，但是道理要分清楚。」我也常常說：「悲啊！悲在道理分不清。」所以最煩惱的，就是擔憂人人道理分不清，是非分不清。是非分不清，就不見道理，這樣的人間就非常亂。所以希望大家要時時多用心，提醒我們的智慧，觀察一切！

2.幸福分享

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