靜思晨語法譬如水220-九結(一)愛結

1.幸福奉學

修行要一個「靜」，而這個「靜」要是「境靜」，或是「人靜」，又或者是「心靜」？當然我們初學者需要境靜，同時也要人靜才能夠調得心靜。

「心境」，我們才能好好思考情、理、法，人就是稱作「有情」，修行者就是要修一個「覺」，覺就是「覺悟」，就是要了解、深入人事的道理。

我們若對人、對事、對道理能夠通達，這叫做覺悟；然而我們若是對人事理不通，那就是迷了。迷者就是心亂了；覺悟者就是心靜了。所以我們若能悟出人生當中人事物的道理，如此就能夠海闊天空了，還有什麼能夠來擾亂我們的心呢？

其實能夠擾亂我們的心的都是一個欲愛。眾生在人間，生活本來很簡單，也很單純，只是因為一念欲愛之心，這念欲愛的心一起了，自然我們的心境就起波動。所以佛陀對我們循循善誘，應機說法來教育我們。

所以在《四十二章經》當中，有這段文字，這樣的教育－－

佛言：「人懷愛欲不見道者，譬如澄水致手攪之，眾人共臨無有睹其影者。」

意思就是說：「我們人的心，只要起了一分自私愛欲，這一念心生起了，他就無法見道了，道理就模糊了。」

只是因為那念心的欲愛生起，情就會迷失了一切，欲也會亂了一切，所以才會情迷而亂。這樣如何能夠見道呢？所以佛陀就用了一個譬喻來說：「就像一盆很清澈的水，這盆很清澈的水我們若是都不去動它，當我們人在水上探出頭，就可以看到水上反射出的人影；但若是有人探手進去，把這盆水攪動了，如此一來，當我們人走到水盆旁邊，想要看水中所映射出的影子，然而這盆水也已經無法照出我們的人影了。」

所以我們的心和水一般，只要我們的心靜，它周圍的境界就明朗現前。我們的心要靜，心若是靜了才能夠看懂佛陀的道理，他的教法才能聽得進去。聽進去對我們有幫助嗎？也要受才行。只是聽而沒有感受，這樣就算有聽也沒有用。那要如何才能夠有感受？你需要身體力行，這叫做：「感應道交」。

我們若是對於佛陀的說法，我們能夠有所感動並且接受，這樣才能與道會和。所以常常一句話說：「感應道交。」這句話的意思就是說：「我說的話，你聽得懂；不只是聽得懂而已，你還能夠有所感受；不只是能夠有所感動，你還能夠身體力行，如此才能真正深入體會。這樣才叫作悟，也就是在你自己做了之後，所得到的體會，這才是自己的。」

就像對你們說：「要有營養，身體才會健康。」然而想要有營養，想要能夠健康，你還是要吃飯，吃飯了才會有營養。若是說：「要吃些什麼東西才有營養。」只是回答：「知道、知道了。」但是都不去吃這些東西，那營養就不會進入你的身體當中。

同樣的意思，說話給你聽，問：「你知道了嗎？」回答說：「知道了！」再問：「有感受嗎？」就說：「有啦！」然而接著問：「你有去做嗎？」卻說：「還沒有啦！」這種還沒有去做，真正的感受就無法進入道自己的心中，也就是還沒有真正體會到。你如果沒有去體會，就無法覺悟。

所以這都是在我們的一個心境，這個心境，最後會使它迷亂的，就是「情」與「愛」。當那種愛欲碰在一起，心就迷、就亂了，真的是很可怕！人生為什麼苦？都是苦在動心念的源頭。所以對於這種苦的源頭，我們應該要常常提高警覺。

修行，我們要斷欲去愛，欲心不能起，愛的結也不能夠結，所以愛若有結，就解不開了。

所以經文後面接著說：「人以欲愛交錯，心中濁興，故不見道。」佛陀在此又加強語氣這樣對我們說：「人都是因為愛欲交錯，所以就錯離了。所以心中的濁，髒污就開始不斷產生，所以才會『心中濁興』，讓那種濁一直產生出來。也就因為這樣，如同水濁、水動了一般，我們的心境一動，無法靜下來思考對錯、是非都不分了，就無法見道。」

所以，佛陀又如此叮嚀我們：「汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。」

我們要捨愛欲，愛欲若盡，就可以很乾淨，這樣要見道就不困難了，這樣我們也就可以見道了。

什麼是「結」？我們在《靜思晨語。法譬如水。九結》當中已經開始解釋，也已經說明了什麼是結。所以現在接著要從第一結開始再和大家分享。

在前面已經知道愛欲會使我們的心濁氣興起，心濁，若是污染的時候，我們的心就無法靜。所以這裡佛陀這麼解釋什麼叫做「愛結」？「諸眾生位貪愛故，廣行不善，由此遂招來未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名愛結。」

剛才那些話我們若是聽得進去，其實這些文字我們應該可以很清楚了。眾生，所有的芸芸眾生，不只是人，在六道當中的眾生都包容在裡面，都是為了「貪愛」。若是沒有貪愛，哪來的六道呢？

六道不斷地輪迴，在六道當中的一切眾生都是在迷茫當中。就算是「天道」，天道也是在享受、享樂。天，只是他在人間造了很多的福，但是他沒有開啟他的智慧，所以他還是不明白道理。

就如同在人間我們也常常可以看到一群福中人，但是這些福中人，他的心還是一直在追逐欲愛享受，甚至生活已經很不錯了，他還是經常在問：「我這個事業還可以在繼續做下去嗎？我要如何才能夠有利益？要如何才能夠賺更多的錢？」

所以我也才會常常說：「有一都缺九。」有了小一他就缺小九，有了大一他就缺大九，那種的心，只要看你的欲有多大，得到這個欲所求來的，你就又會貪，貪得比這個欲更大，還是貪九倍大，這樣就會苦不堪言。

所以愈是有錢的人，他的欲也就愈大，造成他的煩惱也就愈多。雖然我們看他似乎很享受，如同天人一般的享受，但其實這些我們不必羨慕，他享受多大，他的煩惱就有多大。所以說起來，天堂也不是我們所要追求的目標，我們所要追求的目標，應該要是超越天堂，那就是心無煩惱，是覺悟清淨的，這才是我們所要追求的境界，那就是佛的境界。

佛菩薩的境界，是最富有的境界，因為他沒有欠缺，因為他很滿足、他很知足，他也很懂得感恩，感恩一切的眾生。你看，佛陀常常教育我們，要感恩、要報恩。在四重恩當中，已經包含了一切的道理。

我的師父給的六個字，兩句話，我做了一輩子，這就是要報師恩。師父給我的這兩句話，我既然已經發心立志，師父對我說的話，我一定要身體力行去行願，去走，這樣才能夠報師恩。我們夠了解這麼多事情，我要報佛恩、報三寶恩，我還要報眾生恩，很多的恩情，所以我每天都很感恩。

為什麼我要感恩？因為沒有小欲小愛。為了要報恩，所以我要開闊心胸，要有大愛。報恩就是愛，我們若能夠超越自私的小愛，你才能夠付出大愛，去回報佛恩、師長恩、父母恩、眾生恩！

所以行善，也是在報恩。假使我們有了有了貪愛，反而會「廣行不善」，那就相反了。能知足、能感恩的人，他才能夠去擴大愛，才能夠去廣行善。

要不然反過來，對於自己的貪欲放縱，就會變成廣行不善。因為他的內心無法感恩、知足，他的內心充滿了怨、恨、嫉妒，所以無法行善。甚至無法去行善，甚至還廣行不善，由此遂招來未來生死之苦！

這些未來的生死，並不是只是這一生結束，就會轉到來生這樣而已。如同常常對大家說的：「三世因果。」這三世因果也不只是過去生結束，來到這一生如此而已，而是從過去無數無數劫的長時間，一直到現在這個時候，這個時候我們如果還看不開，不肯接受，甚至還起心動念去造做，不斷地造做，這樣會不斷地延續，到了未來的長遠未來。

或者是有人以為，只是「過去、現在、未來」這三世而已，其實不只。那是「去年、今年」？也不只。那是不是「昨天，今天」？還是不只！從現在到等一下，這都是過去、現在、未來。

心有時生生滅滅，生起了一分好念，滅了一分的惡念；或是生起一分的惡念，滅掉一分的善念；這都是下一刻的心念，所以這都是很苦。也是因為這樣，所以才會不斷地流轉在三界當中。

三界其實也是在世間。三界包括了「欲界、色界、無色界」。

欲界就是－－我們現在了所有的物質，我這個要、那個要；或是我要這一項，但是我是要給大家的。或者是…等等，這都是不同的心境。這就叫做「欲」，有色、有欲，起心愛欲。

或是色界－－我知道有這麼多的東西，在這些東西當中，我到底要的是什麼？這就是這個境界雖然還沒有現前，然而我的心知道有這件事情，所以我會計較。

還有一個無色界－－無色界就是無中生有，或者是有這樣的思想、這樣個觀念。大家都說我有這一生的藍圖，我這一生的規劃等等…

以上這三者，也都是心靈當中的三界－－有欲的心，有色物質的量，有我們思想當中未來的構思、構想等等…有著很多，所以讓我們的心念，都在這裡無法超脫，這叫做「愛結」。無論時間有多長或是多短，都是有著這些的愛糾結在我們的心裡，我們的身心受到愛結的煩惱所縛綁，所以會讓我們苦，苦不堪言！這都是來自於一個愛結。

所以，我們想要修行，希望人人要透徹道理，心若是能夠常常平靜，就沒有什麼好計較，也沒有什麼好貪欲的。所以請大家要時時多用心啊！

2.幸福分享

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