靜思妙蓮華248-不可思議法

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「親近善知識,增長明心智,貼近佛知見,明心見自性。」

親近善知識 增長明心智 貼近佛知見 明心見自性

我們若能常常親近善知識,自然就會增長我們的心能開明、增長智慧。所以說起來,修行,我們自己修行,也要選擇環境與人群。共居的人群,人人若是善知識,我們在修行,幫助就很大,這叫做益友。

古時候,孔夫子說:「擇不處仁焉得智。」我們選擇住的地方,就要選擇善良的人多,或者是倫理道德分明的地方,這樣在那個地方住,我們會很安心,也能和大家都一樣,就是善念、善人共聚一處。這就是要選擇環境、選擇人群、選擇朋友,是很重要。

我們有說過禪定、解脫。禪定,就是讓我們能更加瞭解,心如何能很寂靜,寂靜清澄。在我們的生活中,舉止動作無不都是禪,讓我們的觀念能很正確,這全都叫做「禪」,與「三昧」的意思一樣。「調直定」,「三昧」是「調直定」,調伏得我們的心,能夠向於大菩提道直,在這大直道上,心能夠正。菩提就是正,正思惟、正定、正覺等等,就是一個非常直的道路。

「禪」也就是在這個道路上,沒有偏差,無論是觀念、動作、開口、說法、思惟等等,都是很正思知見等等,這都叫做禪定、三昧。

禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者 《法華經方便品第二》

我們學佛,也就是要學這樣,如何來調伏我們的心,能夠在正思惟、定中來生活,不會受到周圍煩惱,將我們繫縛著、將我們束縛著,我們能做我們自己。就是清淨無染的自性,這一面明鏡,能夠自由照耀我們,心外的事、物、理,就能夠很清楚,這就是叫做禪定。

解脫是很重要,解脫就是自在,不受見思惑影響。這都是我們有說過。

解脫者:自在之義 即遠離無明 而得自在之義 解惑業之繫縛 脫三界之苦果 離一切之煩惱 得以解脫為名稱

再來就是「不可思議」。「禪定解脫等,不可思議法。」這是舍利弗說釋迦佛,佛陀時時都是這樣說,自己所得到的有這麼多,禪定、解脫等,不可思議法。

這個法,我們不也是,佛陀這樣教過我們嗎?但是,佛甚深智慧難解。「禪定解脫等,不可思議法」,還有什麼我們還不瞭解的呢?所以,這個地方說,「不可思議法」。

「不可思議」,那就是諦理之深妙。「諦」就是真理,真實不偏差的道理,而且是超脫、清淨的道理。不只是人倫的道理,不只是這樣。超越了世間,清淨的道理。道理的清淨,那一分深奧的微妙,這叫做諦理之深。

「諦」就是出世間、清淨無染之理。這個理,光是一個「理」字,那就是人倫,我們處世的道理。

不可思議法: 或為諦理之深妙 或為事相之希奇 不可以小信根心 而思量之 不可以言論議之

諦理,無論是出世清淨無染的真諦,或者是處世,在人間怎麼做,在人間能自立自己,是人間的典範,也能夠影響別人,按照這個模範、這個典範向前前進,這就是人間的道理。無論是出世,或者是處世的道理,都是很深妙。

所以,「或為事相之希奇」,事相很希奇。道理很微妙,真正徹底的道理,叫做「妙」。事相,這件事情,哪有這樣的事情?

我們無論是在國內,或者在國際間,開頭哪一個地方有苦難人,慈濟人克服了很多的困難,走近到那個苦難人的地方,伸出雙手要去牽他,或者是要去安撫他的心。卻是很多人就是不敢伸出手來,對要安撫他的心的人也有懷疑,到底你是什麼樣的人?為什麼要來幫助我?你們到底是什麼團體?真的是讓他們感到,「世間怎麼有這樣的人!」這種對這樣的事,人、事感覺很希奇。

或者是大量的物品,我們是己不欲勿施於人,我們要給別人的東西,也是我們很歡喜的東西,是我們要的東西;要給人吃的,是最好的米,是我們在吃的米。都是以很好的東西送到達。有的人會覺得,這有什麼企圖?所以,這是什麼團體,怎麼這麼希奇呢?不可思議!世間有這樣的人嗎?有很多人抱著這樣的懷疑。這些他也說不可思議。

世間,世間事做得這麼好的人,這種的道理,就已經是很深的道理。如何能做到將這一分自己需要,還要再給其他,更需要的人,這樣的人就已經很好了,還有更好的道理嗎?他無法瞭解。這樣的人,除了盡世間一分的道理以外,還有更高的理想——追求出世間的道理。所以,這對一般的凡夫而言,真的是不可思議!

道理深奧,叫做「妙」;事相希奇,叫做「不可思」。這真的是「不可思議」。所以,這不可以小信根的信心,來思量之,這樣也叫做「不可思議」。

小「心」,那個心,小心眼的人,心眼比較窄的人,要說那個人的心量那麼開闊,怎麼能這樣一直去付出,他會感到不可思議。有錢怎麼不會自己用,賺錢怎麼不會好好自己,保留起來,為什麼要這樣一直付出?所以這種小根機的人,信心小的人,都是感到不可思議。為什麼付出無所求,一直願意去付出?無法去體會到這個道理。

做的人做得很歡喜,叫做法喜充滿。若是小信根的人,你付出那麼多,你在歡喜什麼?無法體會。或者是看到人的心量很開闊,被人怎麼樣,他都沒有關係;再困難的,為了要利益人群,甘願忍耐,就是克服困難去付出。這在小根智的人,也感到不可思議。

「不可思議」,就是他的心思,無法體會到這種大量、深奧的道理,這叫做「不可思議」。

看,釋迦佛說(法)四十多年,要對機說法,但是他最重要想說的話,就是四十多年後的現在。跟隨他四十多年的弟子,所以用千二百常隨眾來代表,你想,這就是表示,聽法四十多年了,這些人都還如舍利弗,都還無法體會佛知佛見,可見這是多麼不可思議的事情。

佛的知見,真的是很不可思議,就比如須彌山入芥子中,又再「四大海水入一毛孔」。四大海的水進入毛孔裡,你相信嗎?不可思議!這是舉個例。

以須彌入芥子中 又喻以四大海水 入一毛孔 是名不可思議

「芥」就是芥菜,芥菜子很小粒。告訴你說須彌山,要進入芥菜子裡面。絕對是一句話說:不可思議!哪有可能?這是舉個例。

凡夫就如芥菜子,凡夫的心就如一個毛孔而已,要容納四大海的水,當然是不可能。這粒芥菜子要容納須彌山,哪有可能?這是不可能的事情。

不過,我們常常說,佛陀的覺悟是宇宙的真理。須彌山和這個宇宙天體來說,到底算多大?佛陀的智慧已經開啟在宇宙,宇宙的大覺者了,這不就是芥子能容納須彌山嗎?佛陀的智慧心思,能容納宇宙萬物,何況世界的事物,他怎麼會不瞭解呢?

只是我們凡夫,我們凡夫的心,就如芥子那麼窄(小),和佛陀的包容宇宙,相差很大。所以這樣的心、這樣的智,知識,或者是智慧,要能夠體會佛的知見,還是離得很遠,所以這樣叫做「不可思議」。

所以,這是佛陀,他希望我們能將這芥子,芥菜子,能夠展開,包容須彌山。不只是包容須彌山,還是在宇宙間。

不是常常聽到很多慈濟人,還有小朋友說,都發願說:我願意做小螞蟻,跟著師父來轉動須彌山。對啊!螞蟻若合群起來,也能轉動須彌山。這也就是剛剛跟大家說的,親近善知識,我們若能善知識會合起來,人人所瞭解的、所覺悟的,我們的心得,互相會合,我們的知識、我們的智慧就慢慢開闊,我們瞭解的事情會更成熟。

所以,這就是「一芥子能容納須彌山」,「一毛孔中能容納四大海」。這就是我們要時時用心於法,我們要親近善友,我們要增長我們的心,心的明亮要不斷不斷開啟出來,這樣,我們的心智,如一面鏡子,能照耀天地萬物、山河大地,無不都收納在我們的心裡。

所以我們要相信,我們要大根、大智、大信心,來接受佛陀的教法,自然佛知佛見,我們就能體會到。

所以學佛,其實只要我們肯用心,出世、入世的道理,無不都是在我們的內心。佛陀要教育我們的,就是啟發內心的真如本性。真如本性,人人本具,我們自己啟發出來,與佛的大智、大知、大見,也相同。

所以,我們要用心,心心念念在法中,步步踏實都是在法中,若能夠這樣,佛心不就是在你的心裡嗎?你的心不就是佛心嗎?所以我們常常、時時一定要多用心。

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