靜思妙蓮華232-近佛知見之法

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 佛恩法髓滋養慧命，速令獲得一乘妙法，戒定智慧常念佛教，增長知見返觀自性。

佛恩法髓滋養慧命 速令獲得一乘妙法 戒定智慧常念佛教 增長知見返觀自性

我們人人要常念佛恩。佛恩成長我們的慧命。就如在感恩父母，成長我們的生命。我們要知道，父母生我們的生命，那就是一生一世，這是父母養育之恩。

佛陀給我們的慧命，那就是生生世世，而且能讓我們脫胎換骨。意思就是說，讓我們的內心無明煩惱，全都去除，回歸我們，如來清淨的本性，就能到達不生不滅、清淨無染的境界。這就是我們要感恩的地方。

所以，佛恩給我們的是法髓，來滋養我們的慧命，「速令獲得，一乘妙法」。我們若是多用心一些，用大信力，我們要很相信，相信佛陀的教法，我們信受奉行，若能這樣，我們在日常生活中，改變了我們習性，我們回歸我們清淨的本性。若是這樣，我們很快就能與佛所說的一乘妙法會歸，能互相接觸這一乘佛法，回歸我們人人本具清淨的佛性。所以「速令獲得」，讓我們能很快得到，得到一乘妙法。

當然，我們必定要修行「戒、定、智慧」。我們要持戒，守規矩是很重要。車要行，也要有路，你若是想要開大車，那你就要選擇大路。所以，我們要持戒，這個「戒」，就是我們的一條道路。我們若能有這條菩提大覺道，自然我們向前走、往前修。要修什麼呢？是「定」。

我們的心就是起落無定性，凡夫心就是性不定，因為心有了，無明、煩惱、貪著、欲念等等，所以我們的，心安定不下來。我們現在已經有方向，現在也已經有這條，康莊大覺的道路，所以我們的心要安定下來，這就是定。

能決定前面那個方向，大路已經有了，方向我們要決定，就是心不要再有，方向到底是要，往這邊？往那邊？方向我們若抓不定，甚至差之毫釐，失於千里，這全都是在我們的一念心；一念心若偏差，定力就失掉了。所以我們要定。

這個「定」字，不只是你們在坐禪，叫做禪定，不是。「戒」是在我們的日常生活中的動作，「定」是我們在人群中，我們的心能夠安定。我們日常生活中，不能脫離軌道，這個道路「戒」，我們不能脫離。這條大路就如同戒，所以我們若要開車，一定要有路，我們要修行一定要有戒。

看你要修什麼行，獨善其身，那就是小根、小智，就是小路。而我們呢？若要自覺覺他，自善兼利人，那就是要大根、大道路。所以，我們這大根、大道路，我們必定要守持大戒。

要在哪裡大戒？念念，心心念念，我們都要在戒的生活中；心心念念的戒，就是在待人接物。你對待人，你有戒嗎？看人，聽到不好聽的話，我們是不是有犯了口業嗎？或者是對人起了那分輕視，或者是自貢高、驕傲等等的心嗎？這是在人群中好修行，在人群(中)才能夠磨練出，我們的心。常常警惕我們對，人、事、物的那個看法，我們的心，我們的念，我們的心念有否在軌道上呢？這就是我們在人群中，能讓我們持大戒。

所以，「定」也是一樣。我們對外面的境界、一切的事物，我們有受到外面欲的境界，將我們誘引過去嗎？看到有人權大、勢大、財力大，若來的時候，我們對他有比較特別嗎？有這樣捧得高高的嗎？若是這樣就不對了。若是有我們在幫助他的人，若來了，我們是不是有低賤看待他、不理他嗎？有不招呼他嗎？若沒有打招呼，沒有理他，若是這樣，也不對。

所以「慈悲等觀」。我們是慈悲，無論他是貧窮，他是富有，來到我們這裡，我們所接觸得到的，我們要趕緊牽引，用我們的誠正信實來牽引他。這就是在人群中，度眾生，對貧困的人，我們好好地提升他的心，不要失志、不要自卑。所以這樣將他提升起來，讓他知道人人本具佛性，讓他知道貧中也有富的力量。

那麼，富有的人來到此處，貢高、驕慢，我們用什麼方法，讓他知道富中也有貧。富中的人。所欠缺的事情也很多。如何讓他補充心中富有。讓他知道心中若富有。自然他富有力量。能夠去幫助人。這也是在接引，也是同樣在度化他，這叫做「慈悲等觀」。

要有這樣的力量，那就是要「戒、定、智慧」。因為「智」能分別；「智」是「分別智」。在人間，所有的事物是對、是不對的，都是用智來分別它。去瞭解這件事情，很清楚之後，後面的慧，智慧才提升。前面先分析，後面就將它提升，平等，人人回歸到，清淨的本性。這就是「戒、定、慧」的力量。

我們若要能夠得到，戒、定、慧，唯有「常念佛教」。就是佛所教法，佛陀如何教我們，依教奉行，就對了。若能這樣，那就是「增長知見」。知見，就是我們的知見，與佛的知見能夠平行。

我們與佛的知見，會拉得這麼長，距離離那麼遠，就是因為我們還未，身體力行，大根、大智，我們還沒有發揮出來。所以，我們現在開始要記住，戒、定、智慧，時時，我們的心要時時將法入心；不只是入心，還要穩定在行，步步踏實，往前前進。這就是我們要接近，佛知、佛見，所以我們要「增長知見」。

要如何做？用什麼功夫呢？還是一句話說：「返觀自性」。我們在外面，很複雜很複雜的境界，瞭解了佛法以後，佛陀告訴我們，我們人人本具佛性，所以我們要趕緊返觀自己，來照顧我們清淨的佛性。

我們清淨的佛性，就是受一念無明遮蔽，所以我們回過來找佛性時，就是要將那一念無明撥開。所以，前面就說過了，經文說：「佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。」

佛以方便力 示以三乘教 眾生處處著 引之令得出 《法華經方便品第二》

是的，眾生就是「處處著」。「處處著」，就是無論你看什麼東西，無論你是在什麼樣的境界，無論你……等等，我們所執著的，這全都是叫做煩惱。無論是執名、執利，或者是執情、執愛，或者是執著在人我之間，很多，都是在執著中。

所以說起來，人本來佛性，都是平等，都是一樣，都是如一面鏡子，小的鏡子。小小的鏡子，你若是將它擦拭清淨，拿來照，外面的境界是這樣，只是這面鏡子比較小。一面很大很大的鏡子，擦得很乾淨，它的境界開闊了，就是境界都一樣。若是小小的鏡子，就是你照到這個境界、我照到這個境界，各人所照到的境界不同。因為你的焦點，沒有共同一個焦點，所以就有，各人有各人不同的境界，各人有各人的執著。

所以，「眾生處處著」，凡事就是執著，執著於我們自己的看法。所以，現在在修行，要先放棄自己的執著。我們人人若放棄了執著，我們就能看佛，佛的覺悟，就是宇宙萬物的真理，那麼，我們大家這念心，就能與佛同樣，在宇宙萬物真理中。那就是共同如那面大鏡子一樣。

所以，「眾生處處著」。眾生所以輪迴六道小的鏡子，而不能超脫者，就是因為處處著。

眾生處處著： 眾生所以輪迴六道 而不能超脫者 為處處著故 因著則惑業苦生 乃成輪迴 心情纏綿於事物 而不離於著 如愛著、 執著、不捨 名「著」

我們大家無法去脫離輪迴，就是我們自己，各人有各人的觀念、見解、思想，各人造各人的業。所以，所造的業，都是偏差方向的惡業，造了很多煩惱，所以無法解脫，叫做「處處著」。

因為執著，所以就有，惑、業、苦，就會不斷產生起來。這「惑」，想不開，「怎麼會是這樣？我明明是這樣做，怎麼變成結果是這樣？」明明是這樣做，就是明明你有執著，所以你執著的是錯誤，結果是不如意。所以說起來，我們因為執著，而生起了無明惑業，結果就是苦。

這個苦中又再生出了苦。因為不甘願，所以又再生出很多的苦著。這樣輪迴，哪有辦法脫離呢？所以，全都是出於，我們日常生活，我們的心思、見解，所以就會有情，我們的心情在纏綿著。這樣纏住我們，綿綿密密這樣纏住，我們的心情，打不開。

所以，心與情，心是雜的，情如繩子，非常複雜，那條繩索不斷將我們綑綁住。所以，綑綁在何處呢？人與事、物，這樣綁在一起，不得出離，不得解脫。

所以在經文中說，佛陀就是為這樣的人，他「廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著」。

廣演言教 無數方便 引導眾生 令離諸著 《法華經方便品第二》

用種種的言教，很多的方便，要來牽引這些，有的想不開、方向錯誤的人。所以，總而言之，我們要人人用心，人人要在日常生活中，無論你是戒、定、慧，我們全都要自己自修。在人群中，戒要大戒，定要大定，智慧，要大智慧，必定要有大信根，這才是真正我們學佛，能夠接近佛之知見的方法。所以人人要時時多用心。

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