靜思妙蓮華215-轉識成智人間法

出自幸福奉學網
跳轉到: 導覽搜尋

目錄

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 無上甚深微妙法,道法慧海難測量,時空法界人間事,轉識成智人間法。

無上甚深微妙法 道法慧海難測量 時空法界人間事 轉識成智人間法

真的是無上甚深微妙法。天天我們都是在(談)法,到底要如何能找到,那個最微妙的法?那個一乘實相,到底是什麼樣的形象?我們要如何去體會?這就是道法,「道法慧海難測量」。

我們前面不是說過,華嚴海會,華嚴的境界很莊嚴,那種靜寂清澄,宇宙無涯的這種境界,就像這個法廣如大海,佛陀的智慧就像這樣,要用什麼方法去測量呢?如時空法界那樣的遼闊,時間從無始無始以前,一直來到現在,還有在未來這麼長的時間,雖然時間、空間,境界這麼遼闊,其實都不離開人間事。只要我們能在人群中,很用心透徹去體會人事物理,其實這些微妙無上甚深的法,就是在人間中。我們人人若能轉識成智,這就是人間法。

就如法已經在我們的內心,又從我們的內心拉到外面去,非常遼闊的境界,又是不離開人群中。法就是這樣,這樣叫做通達。我們若能通達世出世間法,這分的覺悟,法無不都是要用在人間,人間的智慧讓我們體會到,我們的真如本性,一乘實相的道理,這就是法,所以我們要用心。

我們前面說法之深、之妙,真的是「假使滿世間,皆如舍利弗,盡思共度量,不能測佛智」。

假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智 《法華經方便品第二》

舍利弗的智慧,是佛弟子中第一。滿世間的人,若都與舍利弗一樣,智慧這樣集中起來,「盡思共度量」,用這樣的力量、這樣的智慧,來測量佛那個心靈的境界,無法測。其實有那麼難嗎?「斯人飲水,冷暖自知」。

各位,每一個人都有,我們個人心靈的境界,任何一個人都無法去測量,任何一個人,他內心所含藏的意識,到底瞭解到什麼程度?這是用世俗人的一句話:「人心隔肚皮」。每一個人都有各人的想法,每一個人都有各人心靈的境界。這是我們凡夫,凡夫要來測量凡夫都不容易了,何況凡夫要來測量佛智,那就更困難了。所以,佛智,佛之知見,佛之智慧,真的是非常難測量。

佛智又是什麼呢?

佛智: 即是真性 了了常知 能入無盡境界 是名 佛智所入境界無盡

佛智就是真性,佛的真如本性。真如本性已經啟發起來了,所以「了了常知」,每件事都知道了。

佛,宇宙間所有的世界、國土等等的形、相,性與相全都了知了,還有什麼不知呢?所以「能入無盡境界」。佛陀的智慧是這樣,凡夫如何去測量呢?哪怕如舍利弗的智慧,也是同樣沒辦法。所以,「正使滿十方,皆如舍利弗,及餘諸弟子,亦滿十方剎,盡思共度量,亦復不能知」。

正使滿十方 皆如舍利弗 及餘諸弟子 亦滿十方剎 盡思共度量 亦復不能知 《法華經方便品第二》

「十方」就是:東、西、南、北、東南、西北……等等,稱為是「十方」的國土。應該就是時間、空間總共合在一起。這麼多長的時間,這麼遼闊的境界,這些人若是要來瞭解佛智,也還是沒辦法。

正使滿十方: 十方剎土 亦即十方國土之意 乃至十方剎 利根如舍利弗 亦難測知佛智

「乃至十方剎」。「十方剎」那就是「招提」,也能說「國土」,這個「招提」就是寺院,所以「乃至十方剎」,就是所有的國土、集所有寺院的修行者,這種的「智」將它結合起來,還是無法瞭解。所以這些人,若是他的利根、他的智慧都如舍利弗,亦難測量佛智。

下面這段(經)文再說:「及餘諸弟子,亦滿十方剎,盡思共度量,亦復不能知」。集天下的修行者,大家都集合在一起的智慧,這樣「盡思共度量」,共同來測量。「度量」就是測量的意思,集天下智慧者來測量,還是「亦復不能知」,沒有辦法。

這就是我們凡夫。凡夫就是與佛還有一段很長的距離,所以我們應該要再很用心、要精進,也要好好回歸我們自己,找我們的本性。我們必定要用功,依照佛陀所教法,我們信受奉行。所以我們要信,這個「信」,亦滿我們的心,好好相信佛陀告訴我們的話。

我們這幾天一直在說,佛的智慧很深、很闊,無論是時間、空間,集一切人的智慧、知識,集合起來都無法測量。

如舍利弗,弟子中智慧為第一,佛陀時時都在稱讚的一位弟子,竟然到此時,「開權顯實」,佛陀一直用舍利弗的智慧來比喻,哪怕就如舍利弗,你們大家集舍利弗一樣的智慧,將它集合起來計量,還不只是在靈山會,那些人的智慧,滿天下十方,集十方天下,有修行的地方的人,人人的智慧又再集合起來,加倍起來,還是無法瞭解。

光是一直集、集,我想,我們都一直在外面一直找、一直找,一直想要測量外面,我們為何不回歸自性,測量自己呢?所以,下面這段(經)文說:「辟支佛利智,無漏最後身,亦滿十方界,其數如竹林」。

辟支佛利智 無漏最後身 亦滿十方界 其數如竹林 《法華經方便品第二》

辟支佛的智慧也是很利根,辟支佛的智慧,就是在無佛之時,就是沒有佛法的時代,辟支佛叫做獨覺,自己很自然能夠覺悟。但是,他所覺悟的境界,就是就地的境界,只是在世間,他的感覺,四季,在這人間裡,有清早,有夜晚,到底是如何?時間這樣在過,這種日月輪轉,這個時與日、日與月,這樣在輪轉,這到底是什麼因緣讓它這樣轉呢?

他就會去想:這就是沒有定相。不斷地時間過了,這個「過」,就是不常住,沒有常常住在此處。天下一切的形相,時間沒有常住,其實,萬物的性相,都沒有常住。就如我們人,人人都有本性,真如本性存在,人人這個本性,過去、現在、未來,都是永遠伴隨著,我們任何一個人。

但是,我們的形相,出生的嬰兒的形相,慢慢長大,其實我們的性隨著相,還是這樣在成長。但是,我們的性,隨著我們的身形,在這個時代,不同的時代,不斷薰習。

我們的本性在過去,古早、古早那個時代,一直到現在,隨著每一個時代的文化不同,我們的本性就是一直與這些時代不斷在薰習。同一個本性,卻是,時間過了,沒有定相,不斷變動地過來。這到底是怎麼回事呢?辟支佛只能覺悟到無常,知道境界無常,知道世間一切沒有常住。這是辟支佛的智,很利智,沒有聽到佛法,卻是他能瞭解這項無常。

到底這些無常,是如何讓我們人生,這麼由不得自己?我們的人生,生、老、病、死,還是同樣要照著這樣過,同樣要面對著人世間,眾生不斷累積共業。這要如何能去體會呢?這到底是如何而來?這種眾生業報,辟支佛就無法(完全)瞭解了。所以,辟支佛雖然利智,他還是有限。

所以說,「辟支佛利智,無漏最後身」。他能知道「無常」這個苦,他就曉得要獨善其身,所以他能得到無漏,就是不去與世間惡濁污染,與世間這樣染著,自淨其意,自己能夠清淨自己的意。「無漏最後身」,只是能到斷了分段生死,只能到這樣而已,還無法到達最究竟,大涅槃、不生滅的境界,還沒辦法,因為他怕生死。

辟支佛就是還在小乘,還是要保護自己,他怕生死。但是,佛要我們再進一步,要入人群中,還是要倒駕慈航。不過,辟支佛就是停滯在,只是到斷了分段生死,自淨其意的境界。自淨我自己的意,不去管他人的事,這就是斷了分段生死,所以叫做「最後身」。

「亦滿十方界,其數如竹林。」他的智慧已經能到達這樣,這些人,與辟支佛同樣利智的人,若全都集合起來,數量很多,就如竹林那麼多,「其數如竹林」,也無法測量佛智。

所以「無漏最後身」,是「最後有」,就是最後這個身軀。「有」就是煩惱。他煩惱斷除,叫做「自淨其意」。辟支佛是如此。與菩薩,這種的菩薩,都是名稱菩薩,就像我們大家,見到發心的人,開始要學佛,我們都稱他們為「菩薩」。

所以「後身菩薩」,不只是我們口頭上稱菩薩,同樣也有在修行,「即在生死中,最後一次受生的菩薩」。這最後一次(受生)的菩薩,就如辟支佛一樣,這分有在用心,但是他還未到達,那種「滅」,滅掉了生滅法,叫做真空,還未到達真空。既還未能到達真空,怎能到達妙有,能夠體會到妙有?我們要修行修到能夠,體會真空,我們才能與妙有會合。

凡夫雖然發心,智如舍利弗,利智如辟支佛,他雖然一直很用功在修行,還差一點點。雖然到最後身,斷了分段生死,若能再進一步,對生滅法能了達,如此叫做體會真空,才能真正發現妙有,真如本性。所以,各位發心,我們就要時時要多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華215-轉識成智人間法

3.幸福茶香

4.幸福彩虹

4-1