靜思妙蓮華144-精進者得早成佛

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 日日都是時間在過,時時要護我們的心,將我們的心念一定要保護在我們的心靈道場,不要讓我們的心四處流竄,還是要專心一念。

《無量義經》道場的盛況,除了比丘與菩薩之外,還有那個國家所有的,從國王、大臣,一直到全國人民,都有共同的一念心,那就是追求佛法、大乘真理。所以,佛陀四十幾年的講經,一直到四十二年後,完全來做一個大變化。過去循循善誘,現在要真實捨方便;過去隨機逗教,適應眾人的根機,現在佛陀完全將要暢演本懷。

前面我們說過了,這些比丘、羅漢,都已經得到真正解脫,那種的心境。接下來還有大莊嚴菩薩,就是大眾中一位代表者。大莊嚴菩薩當然是大菩薩,他看啊看,大家都這麼的寧靜,心都已經歸於一志,那就是追求真理,這種的心境。這樣看來,是時候了,所以就領導當場菩薩眾,有八萬菩薩從坐而起,看大家定意具足,開始就要請法了。

⊙「與眾中八萬菩薩摩訶薩俱,從坐而起,來詣佛所,頭面禮足,遶百千匝,燒散天華、天香、天衣、天瓔珞、天無價寶,從于空中旋轉來下。」《無量義經德行品第一》

這是在《無量義經》裡,當然要有那種禮節,所以「頭面禮足」。佛,一位,八萬多人都在那裡,加上了比丘,這麼多人要如何禮足呢?是我們的心境,人人五體投地,就是內心要有那種敬重、恭敬的心,觀想,好像佛就是在我們的面前,我們的頭、我們的手,全都投觸在地面上,手摸在佛足上面。這是一種觀想,所以叫做「頭面禮足」,表示最敬禮。

然後「遶百千匝,燒散天華、天香」。那時候禮足之後,大家的心會很歡喜,還是這樣繞,可以繞佛,好像人人都有從佛的面前走過,這叫做繞佛。不管你是頂禮的虔誠,或者是繞佛的時候,人人都從佛的面前過去,如規、如矩、如法,這樣在轉法輪,這是表示恭敬的心。恭敬,那就是供養。恭敬供養,用什麼來供養?「燒散天華、天香」。

因為在印度那個地方,在曠野中樹木較多,所以比較有很多的草,就有很多的蚊蟲,可能是這樣,所以就燒散,讓它驅散掉很多的蚊蟲,而且會發出香,草香的味道,很香。這是表示清淨那個道場,讓那個道場的氣味散發出來,這是「天華、天香」,在那個叢林裡面,有一種很好的氣氛在道場裡面。

「天衣、天瓔珞、天無價寶,從于空中旋轉來下。」就是這樣,抬頭看,所有所有的供物都從天而降。這應該是要表示六欲諸天來供養,天華亂墜的意思。

⊙六欲諸天來供養,天華亂墜遍虛空。

不只是人間在恭敬,在這六欲天裡面,有物質的天人,都盡他們的歡喜、恭敬、虔誠的心來供養。這是在描述那個道場的莊嚴。

比丘、菩薩、人間、天人,都是那麼恭敬的心,共同在這個道場裡在等待。是時機了,佛即將要說法。這是一個多麼微妙的道場。其實說起來,這也是我們的心靈道場。我們也是很期待可以接觸到佛法,佛法到底哪一句話能夠觸動我們的心,能夠讓我們終生奉行?佛入心、法入行,能夠好好的讓我們終生奉行,這也是人人心靈中的期待。

這個時候,佛也看到時機了,是時候了,該說法,該說真實法,那就是佛陀心靈本懷的法。這是在《無量義經》描述著這段人的心境,將要與法接觸的那種恭敬的心。

《法華經》我們已經說到:「(是諸王子供養無量百千萬億佛已皆成佛道,)其最後成佛者,名曰燃燈。」「八百弟子中,有一人號曰求名,貪著利養,雖復讀誦眾經而不通利。」

我們要知道,有二萬日月燈明佛,皆同一個名,同姓、同名,可見佛的精神理念不斷地延續下去。二萬也有次序,二萬的第一位,二萬的最後一位,這個過程中,精進的就是早成佛,愈精進的,那就是第一位、第二位……,看他的精進,所以「精進者得早成佛,懈怠者雖有成佛之日,亦遲劫數」。

⊙精進者得早成佛,懈怠者雖有成佛之日,亦遲劫數矣。

精進的就早成佛,若較懈怠的就較慢。其實,這也是在告訴我們,人人心本具佛性,我們人人若是精進一點,我們內心的佛就早成。常常跟大家說,佛性人人具有。我們若能早日發見我們本具的佛性,這叫做明心見性。

凡夫心就是無明,整個心鏡都模糊了,所以我們必定要用功,要洗滌我們心靈的垢穢,貪、瞋、癡、慢、疑種種的煩惱垢穢,要從我們的內心將它掃除,清理得乾乾淨淨,這樣叫做明心。明心,自然我們就見性,佛入我們的心。

常常跟大家說,「以佛心為己心」。其實,佛心是我們原來的本具佛性,我們的本性佛若是浮現,所有一切萬法真理都是在我們的心裡,都是在我們的生活中。所以說,精進得早成佛。我們若是精進的人,將我們的心,無明、煩惱趕快趕快去除,真正解脫。

若是懈怠的呢?有啦,同樣有成佛的日子,因為佛性人人本具,絕對有成佛之日,只是比較慢,所以「懈怠者雖有成佛之日,亦遲劫數」。「劫」就很長了。會比較慢,是慢多久呢?用「劫」來算。那(時間)就很長了。

我們還是要趕快提醒自己、警惕自己,要趕快從內心清除無明,讓我們能夠早日「明心」,讓我們能夠提早「見性」,這樣我們才真正能夠解脫啊!

在日月燈明佛的期間,經過了二萬位日月燈明佛,到最後這位,成佛之後,有他的孩子也來出家。在這當中,他就傳法給妙光菩薩。

妙光(菩薩)就有八百弟子,八百弟子裡面包括八王子,這就是表示法脈相傳。八百弟子中也有懈怠的人,懈怠的人還是「當來」,也能等到「當來」,也會成佛。所以,前的佛與未來的佛,在八百弟子中也有這樣的懈怠者。其實,在這八百弟子中,那位懈怠的人,就是現在在法華會上起來的啟機者彌勒菩薩。

彌勒菩薩真的有懈怠嗎?其實,在過去古雷音王佛的時候就已經和釋迦菩薩同世了,當時的古雷音王佛為這兩尊菩薩前後授記成佛。他這樣看看,雖然彌勒菩薩智慧具足了,但是眾生緣還未具足。

雖然有智慧,有智慧不一定很精進,真正的精進就要入人群中,真的去與人群結好人緣。有智慧還要有福,福就是眾生的好緣,所以就要用這段很長的時間去結好眾生緣。這眾生緣結得真久,到現在釋迦佛已經成佛之後,現在釋迦佛才又為他授記,還是未來當來人間的佛。

⊙「八百弟子」,明懈怠者猶待當來。前云八百弟子,正謂此處顯彌勒是八百中之一人。

他在妙光弟子中的時代,名字叫作求名。這名字與人的個性一樣,就是愛好名利。我們的心若有名利,心就操煩多了,有一缺九,明明我就得很多了,好像還有缺一點點。這種的名利心常常都在心裡,所以「是其名利勞役其心」。我們的心都被名利將我們驅役住,將我們拘束住,因為我們貪名,我們著利,所以有很多的事情,你應該要捨,你要付出,卻是捨不得,就貪念多。

所以,這個名利就是「勞役其心,分神耗志者」。他若是還有這個貪念,他無法立他的志願,所以他會分神耗志,這個精神還是貪著在那個利欲裡面。所以,求名菩薩就是有這樣的毛病。

⊙號求名者,是其名利勞役其心,分神耗志者。

所以,「求名」就是貪著利養。你要求名,就是為了要貪著利養,這個利養,利我也要,受人恭敬尊重我也要,每樣我都要,這種貪著利養。出家了,還貪在要受人來供養,這樣也是很辛苦,要真的能夠脫離煩惱無明,也很困難——脫俗都困難了,何況是脫離煩惱呢?有了名聞利養這種心,他雖然現出家相,也還沒有脫俗,同樣要享受。像這樣,很辛苦。

⊙求名貪著利養者,自於經義不能通利,故被號求名。

所以「自於經義」,你若是有貪著利養,對經典的意義無法通達。因為我們的心,每天、每天都在得失中,要如何才能得到很多人來供養我們,這種的心念,在外面云云無法收攝回來,對人間的人、事、物理,怎麼能夠通達呢?只是一直要奉承人,想要得到更多,沒有想到我們應該要如何付出,人、事、物理中,我們要如何才能清楚。對人、事、物理都無法清楚了,何況說,經是道,這個經——道理,就無法很通徹了解。雖然很會誦經,但是經典裡面的意思都不懂。


各位菩薩,我們若是有這種求名、利養,在經義裡面絕對無法通達。所以,我們若有這樣的習氣,我們要趕快去除,將我們的心,讓它明心,讓心明,回歸我們的本性來。所以人人要時時多用心啊!

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