靜思晨語法譬如水477-誠正信實 守八正道

1.幸福奉學

我們學佛既然發心了，入了佛門來，我們要尊敬、恭敬三寶。

因為比丘、沙門，他就是用功、用心，他勤息，真正很殷勤認真在修行，所有內心的貪瞋癡，都已經去除了，所以值得我們尊重、敬愛。假使我們對修行者，起不恭敬心，這樣就不對了，會犯下之前所說過的輕重罪。

同樣的，現在我們自己既然已經修行了，就應該要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，還要「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，這是我們的本分事。所以「自要守規律儀」－－我們就要有這個守規戒，我們在我們的行動中要好好戒律、威儀；我們才能有辦法弘揚佛法，傳承法脈；才能夠教導、帶領在家居士，這也是我們修行者的本分。

最重要的，不論是在家、出家修行，都要修持「八正法」，不偏心身行。我們的心不能偏，心若偏了，行為就隨著不正，這個身的行為那就偏了。我們若要能「身行正」，必定要「心誠實」；所以心要誠、要實、要正，那麼我們的身行才能夠不偏。

所以見解要正思維；凡事我們要正思維，不論對人、對事、對物，我們都要很細心，好好正確思維，不要太過衝動。

何況說要修行，是不是以為說修行很清閒？所以才說「我要修行」。

或是說：「因為我要修行、我要發願，我要發心立弘願。」以為發心立弘願都很簡單。

常言道：「發心容易，恆心難持。」是不是能夠一生都是，那個剎那的發心，成為永恆的修行呢？這也就是要有時間，好好自我考驗。

當然我們也要彼此之間，互相磨合，所以我們要精進，不要懈怠。

這個修行，我們若一懈怠下去，就不適合著我們修行者的本分。所以我們真的要勤修戒、定、慧，不離開修持「八正法」；要顧好我們的心，不偏心身的行為；見解要正思維，精進絕對不懈怠。若如此，才是真正我們修行的目標。

現在《法譬如水》懺文中又再這麼說－－

或勸他人，捨於八正，受行五法；或假託形儀，開竊常住。如是等罪，今悉懺悔。

那這段文字應該我們可以了解。

或者是「勸他人，捨於八正」－－「八正」就是「八正道」，那這是人人修行必定要勤修的。

向來我們的生活，修行的目標，就是要修正我們的生活行為，所以我們才要修行；想要修正他的生活行為，必定要有這個八正道。所以這個八正道，是我們修行者入解脫門的路。

我們要如何求得解脫？不只是在這一世的人生當中，從無始以來迷迷茫茫，滿心都是煩惱，生生世世都在那種，錯誤的行為中，造了很多因緣果報；這些因緣果報互相糾纏，互相就是愛恨情仇，生生世世都無有了期，所以無法解脫。所以我們現在既然修行，無論是在家或者是出家，都是叫做修行－－我們要修正我們的行為。

所以若是要修正行為，要修就不能離開八正道。所以這個八正道是我們，入佛門的八種方法，要解脫的道路；所以這個八正法不能夠遠離。

八正道就是－－

正見、正語、正思惟、正業、正念、正精進、正命、正定。

這個八種合起來，就是一條康莊的大路。我們若是能夠修正自己的身心，而進入這個八正道中；不論是在於我們的見解等等…，一定都是很正確。

尤其是在說話，那就是要「正語」。我們說的話全都是，勸人不要走偏；尤其是這個思考，學佛無不都是要掃除了，我們內心的那個煩惱污穢。

常常對大家說，心像是一面鏡子，這面鏡子面對著外面的境界，我們若不勤拂拭，沒有好好很勤勞，去把它擦得很乾淨，外面的境界就無法很正確了。所以我們必定自己，要時時勤拂拭，絕對不要去惹上塵埃。

我們既然自己要有方法，來拭掉了我們內心的那個煩惱垢穢；同樣我們也是要叫別人也是這樣，用什麼方法來拭掉了自己內心那個無明煩惱的垢穢。

所以這個思維是很重要，我們若思維正確，當然見解就正確，我們所說的話就不會有偏差。所以正思維非常的重要！

我們從事「正業」，要做的事情要正正當當。

過去也說過了很多從事行業，到底是做什麼事情是不對的？這過去我們已經解釋了很多。

我們修行更需要這個正業。正業，有口業、身業，以及心所思維的。所以身、口、意，這三項我們必定要照顧好，這樣我們就不會又再去造其他的業。

若是在家人，他所做的行業那就很多了，要選擇不會損害人身心的行業。若如此，我們這個八正道就不會讓它偏差掉。

又再來是「正念、正精進」－－

我們的念頭，不要一點點什麼境界現前，念頭浮上來，一念偏差，那三千細節皆錯。所以我們的念頭要時時，要在這個正念中精進。

又再還要「正命」－－

我們生活，有這個生命來到人間，我們要利用人間，稱作身為載道器，我們有這個生命。有這個身體健康，我們就是要好好修行。我們的生活中，我們的生命要如何來利用？有力量的人，就承擔較重一些；若思想較敏捷的人，就承擔一些需要思考，需要用心、用腦筋，能夠好好的思考。

若能夠利用身體，我們有力量我們就做粗重些的，沒有力氣我們就做輕巧些的。生命是載道器，在修行的叢林中，互相相愛，互相分擔，那我們輕重間彼此要能夠關懷，若能夠把握這一生，我們修行就不會去浪費了我們的時光。

所以我們要「正命」，要照顧好我們的身體，我們的行為。我們有多少力量？多少時間？能夠做多少事情！所以正命是成就我們的一切。

所以大家要自我肯定，自我疼惜。但是人群中彼此關懷，互相疼愛，這就是一個叢林裡面，或者是人群中，必定要有的。這叫做「正命」。

「正定」－－

定就是不容易被動搖；我們要有定力。

這定不只是指「禪－－坐禪」才叫做定。我們在生活中，不要被環境影響，這就是常常對大家說的：「把握當下！」對的時候我們把握，發心，一念間，正確的我們思維好了，我們就開始發了這念心，所以發心要恆持剎那。一念發心，我們就是永遠永遠，要如此堅持下去，這就是我們的正定。

這個八正道，我們自己要很篤定它，不要受人影響；而捨離了這個八正道，我們若受人影響而捨離，那我們一點點的偏差，就千里錯誤。一念的偏差，三千雜念的錯誤。

所以我們不要受人影響，對我們怎麼一說，我們就把那個正確的道路捨棄；若如此，我們就是擔誤了自己。

我們自己不能夠擔誤，我們也不能夠去擔誤他人；所以自己不能夠偏差，也不能偏差他人。

再來就是說「受行五法」，這個五法就是－－

不受五味 斷肉 斷鹽 不受割截衣 不住聚落邊寺 這裡提到的五味有兩種解釋－－

第一種是：酸、甜、苦、辣、鹹 還有就是：乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。即製造牛乳過程中，次第所成之諸味。

其實這個五法不是正確的，這五法是當時佛在世的時候，提婆達多他反叛佛陀，他在僧團裡面去唆使人，對人說修行應該就要這麼修。所以提婆達多嗦使人，捨離八正道，同時自己建立五法、不受五味。

就是說從前佛陀就是要去托缽，僧團要去托缽，人家給他什麼吃什麼，蔥、蒜等等…甚至應在家人的方便。所以那個時候，佛在世的時候，在人群中，入聚落的裡面，就是說去人群中在托缽的時候，就不一定要素食，因為不方便。所以就是為了要讓在家人方便設供，所以世俗人的家庭他們怎麼吃，給我們什麼東西，我們就吃什麼東西。

但是那時候的提婆達多，他的提倡就是斷，不能吃，斷肉，就是不能吃肉。雖然這也很正確，但是他說也斷鹽，不能吃鹹的，這我們現在不吃鹹的也不行。以現在的科學，我們人的身體缺鹽也不行。所以這些要平衡。

所以我們為了讓我們的心靜，我們斷五味是對的；為了起慈悲心，所以我們斷食眾生肉，這也是對的。但是斷鹽就不對了！那我們若是缺鈉，身體就不能夠平衡。然而在那個時候，他就是主張要斷鹽。

又再來第四「不受割截衣」。

我們若去受戒，我們就開始可以著那個割截衣。割截衣飾佛陀在世時，就是衣服破了就要補；或者是去撿人家的，拿回來這麼慢慢接。所以我們有福田衣，這個福田衣現在叫做袈裟。

袈裟，有七條、九條、二十五條，這就要看我們的僧次。但是那時候，提婆達多就是不受割截衣。那因為提婆達多的故事，過去曾經說過，他帶了五百位的出家人，脫離之後，他去討好阿闍世王，阿闍世王供養他，不論是住，不論是吃，不論是穿，讓他很豐富；所以他就能夠這樣這樣戒。甚至不受割截衣，因為他都有得穿。

再來就是「不住聚落邊寺」，因為他衣、食、住、行，沒有匱乏。佛陀在世時，是為了要度眾生，所以他去到哪裡，就是住在哪裡，所以這就是提婆達多所建立的。

那提婆達多他就是要來破正法，有的是對，有的是不對。所以他在他的僧團裡中，就是立這種五行法，這不對。

所以，「或假託行儀，開竊常住」，就用類似同樣也是出家人，但是在外面所做的，都是不對的事情等等…總共造了很多的業。

所以，各位學佛，這類似好像是在修行，但是完全不是修行，當然有很多。

這就要有正思維，好好去思考，才能夠去分別了什麼是正法？如何才是真正修行？所以看起來都是出家人，看起來都是佛教，但是裡頭有一點點的偏差，讓人不知覺。所以我們才說要「正思維」，所以「修持八正法」，一定要不偏心身行。

那「見解正思維，精進不懈怠，內修誠正信實，自己要守規律儀」，若能夠如此，就沒有偏差了！所以請大家時時多用心.

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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