靜思晨語法譬如水467-聽聞佛法無厭足

1.幸福奉學

在之前的《靜思晨語。法譬如水。聞法值僧 啟發信心》說過了：「人身難得，佛法難聞。」具足六種的因緣並不容易，所以我們要好好精進，聽聞正法。

我們要能夠得到人身困難，我們要能夠值遇佛法僧也是困難，要能夠六根完具也困難，要能夠生出了正確的信仰心也困難，要能夠得到善有也是不容易；我們都很有福，我們已經這六種的困難，在我們現在都不困難了，所以我們要好好把握這個因緣。能夠得人身、聞正法，要好好用心精進。

在那個《六度集經。佛說蜂蜜王經》裡面，有這樣的一段文字，就是說－－

佛者譬甘露，聽聞無饜足。不當有懈怠，無益於一切；五道生死海，譬如墮污泥。*

看，光是這段短短的經文，我們就要知道，要聽聞正法不容易。佛法如同甘露一樣，我們要起著那分好樂歡喜的心來聽法。不要以為－－「有啊！我聽很多了！我都差不多知道了！」所以就生起懈怠的心。雖然是知道了，但是還沒進入我們的心，去薰習我們過去很不好的習氣，要把好的習氣換過來。

過去的「行為動作、言語動靜」，我們都有我們過去不好的習氣。聽法之後我們知道，這樣的習氣是醜陋的，是沒有威儀的，我們現在開始就，要好好改過來，所以這也是修行－－修習我們好的習氣，來代替那個不好的習氣。

所以我們要不斷聽、不斷警惕自己、提醒自己，所以聞法要無厭足。每天都在聽，但是卻好像甘露那樣來滋潤大地，早上過去了，到了中午，太陽一曬又再乾掉了。所以聽法，聽聞無厭足。我們在聽佛法，即使是同樣的一部經，即使是同樣的一句偈，我們都要能夠常常來薰習、常常念。

要不然你們每天早上在做早課，是為了什麼呢？做早課就是要提醒我們大家，每天念的經都一樣，無非就是不斷不斷警惕我們，這就是要讓我們法入心。法要入心，就要一聞再聞，聞得能夠入心。生出法喜來，這就能夠聞一知十、知千、知萬。一理通達，萬理就無障礙。

所以我們聽經，不要覺得說：「我自己很滿足了，我已經聽了很多。」不要這樣！我們要無厭足，經法才能夠入我們的心、用在我們的行動中、入於人群中，所以不當有懈怠，不要有懈怠。一但懈怠下去，對我們的人生，對一切、一切都無益。

「五道生死海，譬如墮污泥」。五道生死海，這個「天、人、地獄、餓鬼、畜生」這五道。

雖然是為善生在天堂，只是一直享福，沒有佛法可聽。

生在地獄，苦都來不及了，當然也沒有時間可聽法。

在畜生、餓鬼道中，這都是很苦難的地方啊！哪有辦法選擇信仰？哪有辦法去聽聞正法？當然這就沒辦法了！

唯有人間，人間得人身，能夠值遇佛法，我們能夠五根具足，我們還能夠信心生起來，所以我們要好好聽聞正法，不要懈怠。

前面就已經說過了六種的困難，我們應該聽了都能夠了解了。所以在這六種，我們已經不困難了。

這中間呢－－

於其中間，復各不能盡心精勤，恐於未來，長溺萬苦，無有出期。*

因為時日分秒分秒不斷過去了，那既然是分秒都一直消逝掉，我們的生命隨著分秒鐘，也是再凋零去了，我們豈能夠不精進？

那個六樣若全都具足了，對我們來說都不困難。我們若還不肯精進，我們若是不精進，有一句話說：「一失人身，萬劫難再。」我們若是有這麼好的條件，我們卻不趕快好好把握，恐怕在未來，有朝一日，到底「無常先到？」或者是「明天先到？」這都不知道。

所以是不是能夠再來人間？說不定大家很修福，說不定將來生在天堂。到了天堂啦，歡喜娛樂迷失了自己；因為天堂就無福可修，天福享盡，就是又要再墮落。我們這一生說不定我們造了很多福，在這個福中我們也有夾雜著惡的業，或者是煩惱無明還是很多。再來人間，還是和人結很多不好的緣，說不定恩恩怨怨，還在那裡纏綿的結，還是解不開。若又再來人間，還是一樣要再接下去。

所以因果分明，無論你是又再來人間，或者是在畜生道，我們都不知道。所以這叫做－－「長溺萬苦，無有出期」。也是平時所再說的「一失人身，萬劫難再」。

唯有人身能夠成佛，我們又有六種成就我們的道業，－－「在這人生中值遇佛法，能夠得值僧眾中，又能夠六根具足，身體健康，又能夠有信心，而且周圍都是我們的善友」－－，你看因緣多麼具足！我們都如此具足了，我們豈能夠不要好好把握？

我們在這個地方聽正法，難道能懈怠呢？所以我們聽就要入心，入心才是真正藏入我們的意識，第七識、第八識，當然最好是到達第九識。這個第九識就是完全無污染－－如來清淨的本性，這就是從聞正法中來。聽聞這樣的正法，再歸納於正法中，那就是清淨的本性，這樣就不會說失去了人身。

若是一失人身，那麼也就「長溺萬苦」，那就是「無有出期，苦不堪言」了。

所以，我們還要－－

是故今日志誠，求哀懺悔。*

意思就是我們要「在現在」。所以前面所說的「於其中間」就是現在，也不是過去，也不是說未來，就是說現在，在這之間。

「未生之前」，我們這一生還沒死，當然是「未來還未生之前」，所以就是我們要在「現在」這個時刻。所以我們要好好把握，有這麼多好因緣，所以我們要趁著現在，真的是精神未衰，大家坐著還不會瞌睡的時候，要用心的聽、用心的學習。不要等到說：「有啦我是很想聽，但是不知道為什麼，坐著就很想睡，就打瞌睡了。」那這樣法就聽不到了。

可不是這樣嗎？所以我們要趁著現在，身體還很好，坐得住，還精神很好，法聽得入耳。所以在這個精神未衰，色體尚壯這個時候，若不肯精進勤修、滅惡生善，我們若不趕快精進勤修，唯恐一失人身、長淪苦海。

我們唯有精進勤修，才能夠滅惡生善。

滅惡，就是我們過去都是因為習氣，使我們無罪不作，就是都一直在造業。造了惡業就是受罪報，所以我們就要趕快常常提高警覺，過去的都已經過去了，我們現在要趕快修於未來。

所以要立刻「轉惡為善，轉懈怠為精進」，要不然真的是很令人擔憂，一旦失去了人身，真的會「常淪在苦海中」無有出期。

再來就這樣說－－

我眾等，自從無始以來，至於今日，常以無明覆心，煩惱障意。*

「我眾等」，意思就是說我們大家。

我們[自從無始以來，至於今日，我們大家要自己有自覺。

雖然我們現在有這麼好的因緣，聚會在一起，而且人人都在聽聞正法；不只是聽，我們還身體力行，這實在是很殊勝的因緣。但是我們大家應該就要，自己自我警惕，我們還是凡夫。

因為還是凡夫，所以我們「從無始以來 至於今日」，從不知多久之前一直到現在「常以無明覆心，煩惱障意」－－煩惱來障礙我們。

我們過去也有說過了，其實我們的困難，都不是別人來障礙我們，都是我們自己障礙自己。這是什麼東西來障礙我們？我們的煩惱來障礙我們！

所以有的人懈怠，覺得說修行是很好，但是想到：「那麼早要起床，這一點我做不到。」想想看，這是不是懈怠？障礙了我們的意識。

我們的意若不能生起勤，自然它就受懈怠矇蔽過去。這樣只顧一時的享受，沒有想到說「是日已過，命亦隨減」。所以我們要時時自我警惕。

佛陀也這麼說－－

一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認「四大為自身相；六塵緣影為自心相」。*

所以「常以無明覆心，煩惱障意」。

這一段的意思就是說，佛陀常常這樣告訴我們－－

我們眾生就有很多無明顛倒，種種的顛倒，所以好像陷入在那種迷當中，成為一個「迷人」，就是說一個人已經迷失了。有的人說迷失在山林裡面，怎麼跑都跑不出來；也像睡覺做惡夢時，做夢時，在一個夢境中，怎麼跑都跑不出來，這種不由自己的這種迷人；或者是迷失了他的意識這種的迷人。

這種人不知道自己是在哪裡？所以他四方易處，東西南北一直換、一直換，那就是妄認四大為自身。

四大，其實我們這個身體是四大假合。地、水、火 風，很調和時那就是健康的時候。我們若是四大不調，光是一大不調，四百四病就生起了。

何況說我們人生在這個世間，時間消逝，在人與人之間，互相消磨時光；你看，都無法聽聞到佛法！只想：「這四大就是我，這個身體就是我，我要把身體顧好，我怕身體太勞累、太辛苦，我怕…」現在很多新的名詞，什麼說：「責任重、壓力大！」讀書也是說：「功課壓力大！」等等…受不了了，要怎麼辦？就活不下去了。

所以這就是，我們光是照顧這個身體，不會去想到說我們能夠開闊這個空間，有芸芸眾生，所以我們常常迷於自己自身，以四大為自身相。

其實我們自身相，這只是四大的假合之相；四大倘若分離開了，我們還有什麼呢？

所以「六塵緣影」，在這個六塵中那樣去緣著，其實如幻夢泡影。就如夢境，就像露水水泡，就樣影子，其實都是很幻化。但是我們偏偏，都是在這個六根、六塵中去緣著，這就是「六塵緣影，為自心相」。

什麼是「自心相」？就比如有個委員出國去旅遊，我若是問他：「你說你看到什麼，來對我說。」他有可能這樣說：「師父，我去哪個國家遊覽，尼加拉瓜瀑布很美。」若是問他：「美在哪裡？如何美？」無論你怎麼說，那個瀑布我看不到，只是存在你的心影中。所以六塵緣影為自心相，那是在你的心中的相，在你的記億中，沒有東西能拿出來。

所以因為如此，故言「常以無明覆心」，所以這叫做「無明覆心」。光是貪玩、貪遊玩、貪去看風景、貪自己的享受；若如此，光是一直覆蔽我們的心，愈來愈垢穢。這個相重重疊疊，遮蓋了我們真實清淨的本性，這叫做煩惱－－「煩惱覆蔽」。

各位，學佛，我們要以真心虔誠，不要讓這個煩惱遮蔽住我們。我們既然有這麼好的因緣會聚，所以大家要時時精進，多用心啊！

2.幸福分享

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