靜思晨語法譬如水412-度人如度已

1.幸福奉學

心靈淨愛度人如己，菩薩心安自覺有情，於眾生所真能拔苦，苦既拔已復為說法。

我常常就告訴大家：「一切唯心造。」所以我們的心時時保持寧靜、真正的乾淨，又是很清淨；清淨中就有愛。有了這分的愛心，才能夠度人如己。

因為我們眾生，有芸芸無量數的形命，所以我們人不只是自己要自救，還是要救他；不只是要自度，還是要度他。所以要能夠與眾生共生息。

那麼菩薩的心要安住在「覺有情」——我們要覺悟，覺悟過去，我們甚至要堅守於未來，我們知道我們生命是共生息。常常對大家這樣說過：「在宇宙之間，唯有地球有生命。」所以我們應該要與整個地球，所有的生命是共生息。

所以我們要「覺有情」，所說的「情」是清淨無染的情；我們應該「在眾生所，真能拔苦」，我們既然來生在這個，芸芸眾生的世界中，我們應該安住於此。我們要為很多苦難眾生的世界，去為他們拔除苦難；各種的眾生有各種的世界，我們人應該要去保護，所有眾生界的環境。所以我們要安住於這個世界中，好好為所有眾生界的苦難，去把它拔除。

唯有人稱為「萬物之靈」，唯有人才能有辦法救拔眾生的苦難。所以「苦既拔已，又復為說法」——他急難的苦，我們能夠去幫助他解困拔苦，他的困難我們去把它解除，他的苦難我們去把他救拔，這就是我們人能夠做的事情。只要有心，沒有困難，我們要多和眾生結好緣。

我們還要「永離怨憎，無殺害想」。不只是無殺害想，不只是不殺，我們還不能夠起那殺害的念頭；不只是不起殺害的念頭，我們又還再「於諸眾生，得一子地」，就好像所有的眾生，都是我們的孩子，或者是我們是所有那些眾生的孩子。

這「一子地」，包括「上有長輩，下有晚輩」。所以佛陀在那一大推白骨中，他能夠就地膜拜，禮拜這些白骨頭，是他累生累劫互為父母。所以我們要時時以一子地想——「好像是大地眾生都是我的長輩，大地生靈都是我的子弟。」若如此，我們就會時時生愛心。

我們不只是可以護生靈，我們還要使一切的眾生能夠了解道理，能夠永永遠遠脫離這個六道苦難；還能夠使一切眾生不有結仇連怨。這就是佛所教導我們的，教我們要行菩薩道。

所以我們菩薩心應該安住「覺有情」，所以我們一定在眾生的世界，去救拔苦難；還要為眾生說法，讓他能夠了解「因緣果報」。

我們現在看下面這段文字。

若見危難急厄之者，不惜身命，方便救脫，然後為說微妙正法。

意思就是和前面說的一樣。

因為眾生若有急難，我們不惜身命去把他度脫。就像我們的慈善工作，無論是在哪一個國際間，它有多遠，只要它有了災難，無論多辛苦，我們都能夠大家用心用愛，匯集到那個地方去救災救難。

我們應該還記得南亞海嘯，那一回海嘯，不只是台灣的慈濟人，到了斯里蘭卡或者是亞齊，去坐鎮，去救災，去義診，去蓋學校，去蓋大愛村。

當他在急難時，看我們慈濟人很快的時間，就到達那個地方，所看到的仍是屍體遍野，味道很不好；受傷的人，病痛的人，心碎的人真的很多。

我們在那裡有幾梯次的醫護人員，我們去義診、去救災。總共最多人到達時，有八個國家的慈濟人，匯集到斯里蘭卡。八個國家裡有醫師，有護士，有慈濟人，這就是「苦見危難急厄之者，不惜身命，方便救脫。」

我們這樣馬上趕過去，甚至長久在那個地方，和當地民眾打成一片。我們有幾位年輕人輪流在那裡，駐紮在那裡，去看他們所需要的，守護他們的貧窮，他們的痛苦。能夠在義診中治療的就義診，假使要送到那個都會區，距離六、七小時的路程，我們還是一樣，送到那裡去搶救生命。這就是契而不捨，在覺有情中，我們不捨他在危厄急難的時刻。所以這就是人間菩薩。

甚至和他們結成很好的朋友，讓他們了解慈濟精神，同時也度他們來做慈濟。在漢班托塔，那裡的人大家都了解是慈濟，連老師也要出來勸募。同時我們在救濟時、發放時，他們也是一樣投入。

總而言之，這種有形物資的付出，無形精神的帶動，這全都是微妙正法。

又再：

使諸眾生，諸形見影，皆蒙安樂；聞名聽聲，恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。

這段文字就是我們要和眾生，結很多的好緣。

我們的「身、口、意」三業，我們都培養了；培養出了我們說話，人家光是聽到聲音，還不知道其中在說什麼道理，自然就心開意解，他會很歡喜。或者是看到他的形，或者是看到他的影子，自然心就能安定下來。

經典中有這段文字，佛陀有一回和他的弟子群，在那個曠野中，在大樹下。在這之間，太陽已經西斜過來了。有一群的鳥兒，這群鳥兒若是佛到哪裡去，牠們就趕快很安靜，躲在那個佛的影子下面，就很安靜。

佛如果移位子，那個地方，後面跟著是舍利弗，換舍利弗的影子。到那裡，這群鳥兒就趕快飛，好像是很緊張，趕快再移位子。移到哪裡？又移到佛的影子下面，就是圍繞在佛的影子中。

有幾次佛陀若再移動離開了，舍利弗又是同在那個位置，同樣那些鳥，又是再次很緊張不安心，又是再次飛去，還是又再佛的影子裡。好像是得到庇蔭一樣，那樣好像很安心在影子裡面。

一些弟子覺得奇怪，這群鳥兒是為什麼一直跟著佛的影子呢？待在佛的身影下就好像，很恬靜、很安心？

佛陀就微笑了，對弟子說：「大家知道嗎，這就是『心』影。修行就是要身心清淨，有的人心還尚未淨除雜念，還是在凡夫心的境界。其他的生物，牠就是惟恐凡夫會傷殺牠，所以牠們心不安。在我的影子下，牠們心安了，因為我的心無雜念，完全清淨。」

大家就看看舍利弗：「號稱為智慧第一的舍利弗，難道舍利弗心不清淨嗎？」舍利弗那時看到大家，一直看著他，他就對佛說：「佛啊！確實我的心現在有雜念，我的雜念在過去、未來。看到這群鳥的動作，心中也是生起搖動，所以我承認我的心有雜念。」

這就是師徒見證，也能夠知道見證眾生，牠們會看我們的身形，而有不同的感受與反應。

所以我們有一句話說：「聞聲見形。」我們有的人會看到，看到這個人，過去就是很愛和人計較，過去很愛發脾氣，過去…等等，讓人看了那個形象的感覺。然而，現在怎麼和過去不同了？同一個人就是給人的感覺不同。

人與人之間我們會常常聽到這樣「形從心生」，我們的心是什麼樣的心，就生出了什麼樣的形。不是有什麼樣的變動，總之是給人的感覺？這種的佛和弟子，那個心和身，讓人「睹影見形」的感受就是不同；在眾生中也是會感覺到說，佛陀所給予眾生的感受，安樂多了，比較安心，也是很快樂。

所以不只是看到影子，能讓牠們安心；即使「聞名」也會有不同的感受。所以我們常常說：「在念佛號、念佛號。」我們念釋迦牟尼佛也好，念得我們心安，念得聲音真的很嘹亮，人多聲音很齊，念出佛號，佛的聲就能夠上達諸天，諸護法聽，這就是ㄧ個吉祥。

所以聞聲，或者是我們常常說好話；只要你說的，你一出聲，我就覺得很安心，你說的話絕對不會傷害我，你說的話絕對不造是非。所以他相信這個人，所說的是真無假，是實非虛，所以聞聲，他所有的恐怖，會害怕的事情，完全都悉除，不再有恐懼的心理了。

各位，我們要修行，就是要修到這樣的程度，身口意三業都要很清淨。所有的眾生，無論是見到你的身影，看到你的外形，聽到你的聲音，自然他能夠很安樂，無恐怖。

所以我們若能夠修到如此，當然就是要前面，所說的很多惡法，我們都要去除；很多的善法，我們要奉行——佛陀的法語、教法，我們一定要依教奉行。

所以我們既然是佛的弟子，接受佛陀的教育，改造我們的身心的行為思想，那這樣我們是不是應該要很虔誠？所以「我今稽顙」，稽就是很虔誠；「歸依於佛」，我們心中時時不離佛。歸就是依靠於佛，依靠佛，我們的心就不生惡念；我們若貼近佛，我們的心時時都是善念。

難道沒有聽到我在說：「皈依。這個皈字，反黑為白。」我們皈依佛，我們就是已經去除了過去的惡習；我們培養在未來，從這個時候開始，時時善念。所以我們要皈依於佛，讓佛心就是我們的心。

所以常常說：「心中要有佛，行中要有法。」我們入群處眾，要度眾生，所說的法都是從口出；所以聲音所說的，一定都要是道理。

所以「行中要有法，法中有禪」，禪就是三昧，就是清淨，就是無雜染。

所以，各位，學佛就是學得安自己的心，安別人的心；身心輕安那就能夠得人我自在。

各位，時時要多用心。

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