靜思晨語法譬如水354-心光自照
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1.幸福奉學
世間生活無不都是在因緣中，令我們起心動念，讓我們在動念中生出動作。
所以有一回，馬勝比丘在路上行走，舍利弗出來外面，忽然看到一位這麼莊嚴、儀態端莊的修行者，他一看到了心生歡喜，趕快向前問他：「請問這位修行者，你的儀態如此端莊，你的師父究竟是誰？是誰教得你舉止動作，令人看了這麼歡喜？」
馬勝比丘他的回答就說，「一切因緣生，一切因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」這段偈文是在舍利弗看到馬勝比丘莊嚴的儀態，於是向他請教是誰的弟子。
當然馬勝比丘回答他：「我的師父就是迦田比羅衛國的王子悉達多修行，為了要覺悟群生，所以他去修行，自覺、了解人世間的道理。覺悟之後，他將覺悟之後的法，向世間人宣說。」
所以舍利弗就問：「到底用了多少法，多久的時間，才能調教出你們，能夠如此體會他的教法，並且表達在你的身上？」
馬勝比丘就以很簡單的這幾句話：「一切因緣生，一切因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」如此啟發了舍利弗的心。
其實舍利弗和目犍連兩人是很要好的朋友，他們兩人都是婆羅門教，這麼要好的朋友，他們兩人各有兩百五十位弟子，常隨在他們身邊，兩人和起來共有五百位弟子。他們互相約定：「我們在修行，覺得要能體會人間的大道理，好像距離還很遙遠，我們要好好研究，或是好好向外追求。你若得到什麼好的道理，要趕緊告訴我；我若得到什麼好的道理，我會馬上像你通報。」
今天在這個地方，他看到馬勝比丘，舉止動作如此莊嚴；聽到他的這段偈文，所以震撼了舍利弗，所以舍利弗很歡喜，趕快回去告訴目犍連：「我得到道理了，我很歡喜，我趕快要來告訴你，我們找到明師了。」於是將他和馬勝比所會遇、所聽到的，對目犍連說。
目犍連一向很尊重舍利弗，既然舍利弗聽了能夠那麼歡喜的法，絕對是不差的道理，尤其是他從所看到的這位比丘的口中，聽到他的大沙門，他的師父的背景，當然生起了很尊重的心。所以兩個人志同道合，將兩人合起來的五百位弟子，帶到佛前，向佛求皈依。
從此以後，舍利弗與目犍連就皈投在佛的座下，所以對佛教增添了很大的力量；就如增添了佛陀的左右手，能夠宣揚教法。僧團忽然增加五百位比丘，這也是因緣。
我們一直說因緣、因緣，我們能從身體的舉止動作，來製造因緣；我們也能看天下的境界，看人生的動作，來啟發我們心境的因緣，所以叫做因緣觀。
之前已經說過了，我們若能好好認識，一切因緣生、一切因緣滅，自然就沒什麼好執著的、好障礙的。若不然，自障礙、障礙他人，那就會製造了很多煩惱。
我們要求學佛法，每天每天都在說法的名相，每個人都希望能了解：「我若起了什麼煩惱，我要用什麼方法來對治？」對治的方法也對大家說了，到底我們是否接受了？用在日常生活了嗎？若沒有，還是不斷對自己起障礙。
所以這段文字要再告訴我們，煩惱若不去除，會形成對我們的障礙——
「障學助道品——念處、正勤、根力、如意足——諸煩惱；障學八正道示相之煩惱；障學七覺支不示相煩惱。」
這些經文你們看起來，應該都很熟悉了，這些總共合起來叫做「三十七助道品」。
「念處」就是四念處、「正勤」就是四正勤、「如意足」是四如意足、「根力」是五根五力，這些我們若能好好用心投入去了解，就能對治很多煩惱，通達很多道理。
假使我們受障礙了，煩惱仍是煩惱，道理我們還是不太清楚；再者，若是障礙八正道，我們的觀念一切都偏差了，正知正見都失去了。
所以不能受障礙，正之見一定要通達，我們的正知見若被障礙，很容易入邪思邪法，這都是煩惱。
七覺支也是一樣——
我們要如何選擇正確的法？我們要如何將心正定下來？我們要如何正精進？正確的心念或是選擇，都在七覺支中。
這種「示相」，八正道叫做「示相」，它很明顯。什麼是正見？讓人明瞭他的看法很正確，他的思想沒有偏差，這都是很明顯的，叫做示相。若是他的見解不正確，他的思想很偏差，這也是顯示出來，人家也看得出來，所以叫做示相。
很明顯，是對的、是錯的，大家都看得很清楚；別人不正確的見解，我們也看得出來，所以這是比較明顯的。就如「八正道」這條道路，就是我們的動作，我們在進行中的「道」，所以叫做示相。
若是七覺支則是「不示相」，這比較是我們的思想中。我們到底要如何選擇？這要看我們自己。我們選擇之後，我們在實用，這樣才能明顯出來。所以「道」若不精進，也無法真正得到道理。
總而言之，「不示相」是仍在我們內心，還沒有顯現出來，未現前在我們的面前；「示相」就是我們的行為動作、語言，已經被人肯定了，比較是表現出來的。
覺支的是還沒成熟，還沒表現出來，在我們的內心的思想方向，所以叫做「不示相煩惱」。
以上這些就是在強調修行要重視三十七助道品；倘若三十七助道品被障礙，障礙修三十七助道品，那麼我們人生一切行為，事事都會有過患，都會偏差，都會錯誤。所以修行，三十七助道品非常重要，大家要很重視；不要起煩惱，來障礙我們修三十七助道品的法。
註：「八背捨」參考：
《靜思晨語。法譬如水》294. 洗滌垢穢背捨煩惱 什麼叫做「八解脫」？因為眾生的心都被縛住了。是什麼縛住我們？煩惱，很多煩惱縛住我們，使我們心不開、意不解，所以會障礙我們很多解脫的方向。所以我們若能解脫繫縛，就是把我們繫住的煩惱解開，所以說「背捨」，背離捨棄煩惱的意思。
什麼東西會縛住我們呢？就是迷情欲愛。所以欲愛迷情就像繩子一樣，捆綁住我們，令我們不得自由。
我們要如何解開煩惱？就是要先解開繫縛。要解開什麼繫縛呢？這裡就說八種，這八種就叫做「八背捨」。過去曾對大家說過了，說過八背捨，八背捨就叫做八解脫。
人人都是在追求、追求，面對欲的境界一直在追求；要如何把追求反過來？
五欲污染了我們的心，我們的心若不向五欲一直追求，我們就要捨，捨除五欲；若能如此，我們才能夠，心的繫縛才能解得開。不然，我們不斷在追求五欲。
我們若能清除五欲，將五欲從內心清除掉。
五欲就是五種污染，我們若能將內心的五種污染將之清除，全都乾淨了；我們若有這種觀念，我們就能五欲若是去除，我們就能發無漏智，我們才能斷三界見思惑的煩惱。
所以五欲若不除，無漏智無法產生，三界的見思惑就無法去除。所以前面有人間的五欲，後面我們發不出無漏智，又不能斷除見思的煩惱，這是八種縛住我們。
我們若要解開，一定要先去除五欲，自然我們的無漏智，意即沒有煩惱的智慧就能產生出來；無煩惱的智慧產生出來。
三界，我們都在三界中，欲界、色界、無色界，一直都在這裡打轉；若無法超越，心的定、九空定就無法現前，所以要證阿羅漢果就很難了。
所以我們要修行，要進入八解脫，八解脫我們應該要好好，要好好通達。其實要通達就是這麼容易——
既然問題來自於世間的五欲；我們不是常常在說：「雖然世間的五欲這麼簡單就能理解，但是我們若不清淨它，這種無漏的智慧就無法產生；無漏的智慧無法產生，我們依然在欲界。」
欲界都無法解脫了，我們如何再談到，色界、無色界呢？所以這個障礙我們的心，繫縛我們的心，都是因為我們自己的煩惱；心若打開了，自然五欲的心就能遠離了。
所以我們不要自障礙，學法就是要學得心能通，通達道理。我們若是心有煩惱起欲念，自然障礙馬上現前。
請大家對我們求佛求法的道要多用功，我們要時時通達，通達道理必定要時時多用心。
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