靜思晨語法譬如水341-四種觀行(六)

1.幸福奉學

我們不可輕視因緣果報。大地萬物包括有形無形，就是都離不開大自然的法則，這是經古不變的法則。

一切事物都離不開因緣果報，看看春天來的時候，氣候就溫暖了；夏天來臨時，自然氣候就是炎熱；當秋天來時，大地萬物就開始慢慢凋零；到了冬天來臨，嚴冬很冷，樹葉全都掉光了。這也就是大地萬物，受到大自然的法則，同樣是經古以來不變。所以說是「以因趣果、以緣招報」。

我們在《靜思晨語。法譬如水。學佛應善思惟正觀行》已經說過了因緣觀；接下來要說的就是第二果報觀——「第二觀於果報者，所有諸惡不善之業，三世輪轉，苦果無窮，沈溺無邊巨夜大海。」

不管你是造善造惡，惡的那個因若種下去，那惡果遲早也會現形；我們若是種了善因，相同的，這個善的福業也是會一樣能夠現形。

就像在大地之上，你撒了什麼樣的種子，它自然就是成長、收成什麼樣的東西出來；所以這就是說善惡，如同種子不離開地大，同樣也都不離開我們的心地上面。

如同大地上面受什麼樣的種子，它時間到了就出現什麼樣東西；心地造了什麼善惡，同樣因緣成熟了也會有什麼樣的果報，這全都是很自然的事情。

所以因在過去，緣在現在，那果報就是在未來！所以過去、現在、未來三世輪轉，這就是無窮無盡。

我們在《無量義經》裡中，我們也是常常讀到：「一生無量，無量從一生。」

因就是一顆的種子，它會不斷不斷的這樣繁殖，愈來愈多，愈來愈多。只要一念的惡因，那就會招來了很多的這個緣，所以有了緣、有因，將這些因、緣，這樣不斷不斷累積，最終就是「苦果無窮」！

這個惡緣愈來愈多，就愈拖愈沉溺下去，這實在是很粗重的業力，就是從那一念無明產生。

所以我們今天應該要開始說的，就是要知道為什麼會「沉溺巨海」？我們知道「巨夜大海」就是形容「諸煩惱」。「巨夜」的意思，就是比喻「無明」。

常常說過「無明」就是「黑暗」，茫茫的長夜，使我們的心地無法現出光明來。所以將它（煩惱）比喻為巨夜大海，就是我們心地的無明。

那這個無明就讓我們沉溺在那個生死。因為不斷地在六道生死輪迴，苦不堪言，由不得自己啊！將來投生到那裡，不是我們有辦法自己能夠主張的，不是能夠所選擇的我將來可以投生到哪裡去，我們沒辦法選擇。雖然是沒有辦法好選擇，不過卻是我們自己造作的！

我們是善心，和人結了很多的善緣；種下了善因善緣，所以招引來的這個福業、福緣，自然就牽引我們，牽引去到很好的父母的好因緣，去受生。能夠受生在很好的父母的因緣中，我們就能夠在好的環境長大。

所以我們在好的，因緣環境培養中，我們可以再結到好的緣，再去做好的事情。「好因、好緣、好果、好報」不間斷地累積，我們又把握福報在造福緣，我們就能夠再結下那個殊勝的好因緣，我們就能夠得遇明師、正道法。

我們能夠行於正道正法裡中，又再能夠追求真理，能夠知道生死的因緣果報，我們就能夠時時提醒自己——「我們應該，什麼是可做的？什麼是不可為的？」這都是要有好的因緣，才能夠修行。

若是這個因緣遇不上，在無明的生死中，由不得自己，那就是在六道輪迴！所以此處這個「大海」，就是表示生死無涯。我們若掉入那個大海中，你無法看到岸在哪裡；除非這艘船真的靠近岸邊了，要不然在茫茫生死大海當中，要能夠遇到得救的機會那就難了。

所以「巨夜」表示「無明」，「大海」是譬喻「生死」。沉溺在這種的巨夜大海中，所以「為諸煩惱」，很多很多的煩惱，那樣會讓我們愈沉愈深。所以這叫做「巨夜大海、為諸煩惱」！

那麼煩惱又是什麼呢，這又再這麼比喻：「為諸煩惱、羅剎所食。未來生死，冥然無涯。」

我們若是讀《水懺》，我們若讀到這一段經文，自然我們就會知道苦難的人生，就是有這種的無明互相在牽制。茫茫的生死未知，到底何去何從力？不知道！

到底是為了什麼會不知道呢？這裡就說了，因為「羅剎所食，未來生死冥然。」我們會不知，就是因為被這種的羅剎所吞食。

「羅剎」另外一個名稱叫做「捷疾鬼」。「捷」就是很敏捷、很快；「疾」——疾也是很快，那種的無常瞬息。意思就是說無常瞬息，將它比喻為捷疾鬼。這種的無明煩惱，好像似那個魑魅魍魎，那種的捷疾鬼，無論何時就是都在我們的周圍，在窺伺我們，在等待我們一點的無明一生，它就馬上竄近進來。所以，若是讓我們的煩惱、無明不斷衍生起來，那就好像是被這種會吃人的鬼所吞食了一般！這種以「羅剎所食」來比喻被「無明籠罩」，所以「生死冥然」！

他到底是吃些什麼東西？他帶進來的，我們的煩惱一生，它就乘著無明來損傷，我們的法身慧命。這種的羅剎就是專門在毀傷我們的法身慧命；那譬喻作捷疾鬼，它就是乘著所們的煩惱，稍一產生，他就馬上進來了，使我們本來與佛同等那分，清淨明朗的佛性，他馬上就把我們遮蓋住；令我們這分清淨的法身，和我們的慧命那樣把我們折損掉。

這些無明煩惱實在是很可怕的羅剎啊！這種的內心無明的捷疾鬼，是我們慧命中的一個大傷害，所以令我們這個未來的生死，令我們無法知道。

冥然就是黑暗，那因為有這種慧命中的這個羅剎，所以常常在損傷，我們的法身慧命，所以使我們這種的煩惱無明，不斷產生；使我們一直一直沉溺在這個，惡因、惡緣、惡果、惡報之中，那樣永遠在這個六道中，就沒有喘息的機會。所以叫做，「未來生死，冥然無涯」，就像在大海中一樣。

所以欠缺了我們的法身慧命，自然我們就不能好好去觀因緣；我們就不會要很仔細，好好去觀察這個果報。

所以凡夫就是這樣，不知道就一直做下去了；做了之後受苦報時，不懂得要好好來反省。因為不能夠深深去反省、去觀察，造成我們都已經全迷失掉了。一直要等到遇到果報，到時才來怨嘆，才來埋怨，那埋怨就成仇成恨，那仇與恨又再不斷產生無明，這就是欠缺因緣觀和因果觀，這就是欠缺了這個智慧來觀察。

我們欠缺了智慧，就不能夠好好的、細細的觀察；也因為這樣，我們才會沉溺在這個巨夜大海，那種的無明煩惱之中。那樣就會讓我們在這個生死中沉迷。

這一段經文，真正的我們應該要好好去想，生死無明、因緣果報實在是很可怕！

那下面就接著說：「設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足。命終之後，不免惡趣。」

這段文字前面就是說我們若是無法破除無明黑暗，就會一直在惡因惡果之中，就算成為轉輪聖王，還是如同前面所說的一般，還是在茫茫巨夜大海，無法出期。

所以現在這一段意思就是說—— 假使我們過去有造了很多的福，造了很多的善，我們就能夠累積了這個福報。最高的福報是什麼呢，就是轉輪聖王，「王四天下，飛行自在」，還又能夠享受「七寶具足」，這是一個很大的福報。

它是什麼樣的福報呢？能夠出生在人壽，最長、最長的時代。人壽最長有多長呢？八萬四千的壽命，很長了。那在壽命那麼長的時刻，天下太平，風調雨順，那時他能夠成為轉輪聖王。因為他的福報很大，所以他能夠統領四天下，所以叫做王四天下。就是四天下之王！四天下那就很大了。

他能夠得到四種的轉輪，是什麼樣的轉輪？金輪、銀輪、銅輪、鐵輪。

這個輪的輪轉很自然具足，甚至前後有兵、將護衛，陣容很大。有了金輪，王他想要去哪裡呢，只要他起一個動念，自然這個輪就會隨著動念，無論是往西、往南、往北，自然它就會導向。總而言之，就是逍遙自在，悠遊適意於四天下中。

甚至什麼樣的寶物都有。七寶，不論是象、馬等等…金銀財寶很多。在所有周圍環繞的，無不都是人間至高最上享受的寶物。想這樣讓他飛行自在，七寶具足，那就福實在很大。

但是我們修行者，所求的不是這樣。所以，我們應該要更透徹因果，要瞭解那樣的因果，所享受的福報能到什麼程度呢？那怕即使他能夠享受這麼大，這麼樣多的福報，壽命那麼樣的長，富有天下，任他的心所想所愛，自然湧現；即使這麼大的福報，但是福若盡，「命終之後，不免惡趣」。同樣的，那個福若享盡之後，一樣，若是有一點點惡因，去招惹到惡緣；惡的因緣會合，若是有一點點的那個惡果出現，那個果報還是一樣具足。

所以我們常常在說：「一念無明生三細。」只要有一點點的起心動念，那個因若生出來，緣就跟隨而來。因緣會合，果報成就，真的是苦不堪言。

所以不要以為，福若造得很大就能夠享受，總是有消退的時候。所以說起來，這也是一個很自然的法則。那怕即使福報很大，很自然的，總是也有那分因緣果報的會合， 所以我們應該前面這段文字，「設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足」，那「命終之後，不免惡趣」。這些我們可以常常拿來作警惕！

不要以為我現在健康，就不管想說萬一我們自己不自愛的時候，失去了健康，那病也是會折磨人；不要以為我現在能夠享受，就盡情享受，不要不去在乎人生無常，果報現前也是可怕的事情！今生已如此，何況是來生？所以大家要時時自我警惕啊，時時多用心啊。

2.幸福分享

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