靜思晨語法譬如水281-立四信業(二)

1.幸福奉學

在《靜思晨語。法譬如水。四信》和大家分享過了，我們要立四信才能夠「滅四惡趣」。

要滅四惡趣，要先知道什麼叫做「四惡趣」。我們人人都知道有六趣，趣就是「趣向」的意思。我們平常時說的六道、六趣，其實意思是一樣的；雖然文字上看起來不同，看是其實意思相同。

趣就是趣向，六道中唯有天和人是善道。然而人間苦樂參半，所以在人間善惡雜揉，有善、有惡，所以雖然人間算是善道，但是在人間受苦的人也不少。不過它有善、有惡，而且要能夠成佛、成菩薩，也都是要在人間，所以人間不算是惡道，只是苦難偏多而已。

真正的惡道，就是修羅、餓鬼、畜生、地獄，這四道真的是苦不堪言。

修羅，雖然普遍在六趣中都有修羅，其實有福的修羅也遍佈在人、天當中。天道有修羅，常常就是心沒有歡喜心，沒有善解心，所以他時時都是瞋火攻心，愛發脾氣。即使他在天道，也是很苦的，心靈的地獄。

人道有嗎？比比皆是！每天都看到，就算沒有事情也要找人吵架、打架，或是喝酒狂亂了他的心，酒品不好、鬧事，這也是人間的修羅。失去了人性與道德，這都稱為修羅。但是他有福，過去生中有造福。

所以天道有修羅，人間有修羅。但是修羅不只是在天與人間，其實苦上加苦，就算是在地獄、餓鬼、畜生當中，一樣也有修羅。

已經在畜生道，已經很苦了，但是同樣還是很苦。我們看到動物、畜生，多少含毒的？你看，如果有人被蜜蜂螫到，蜜蜂是如此的小；看，虎頭蜂螫人是一大群，就像我們人間成群結黨，一直要找人、傷人，這和虎頭蜂是一樣的，你只要稍微碰觸到他，整群都飛出來攻擊人，讓人被螫的滿頭包。是不是會消掉？如果沒有趕緊急救，還是同樣會命休矣！所以這都是有含毒，稍微動一下就會傷人。 看看蛇，如果被蛇稍微咬一下，也是同樣的。所以我們人生，人在日常生活中，不只是對人我們要講究和氣，時時和人結好緣，就算對待一般四生中的眾生，不論是胎生、卵生、濕生、化生，也要講求和氣。

這四生中的阿修羅一樣也很多，所以我們和一切眾生，一定要好好結好緣。走路也要小心，上面不要動到虎頭蜂，下面不要傷到蛇。總而言之，四生中我們都要很謹慎。

有時候我們要出去救災，去到國外，我就會交代他們：「要注意喔！除了日常生活要注意，交通也要注意。還有不要被蚊子叮到。」連蚊子我都要交代，不要被蚊子叮到。這就是四生，我們要和牠們和平共處。

有的人就說：「這要如何才能夠和平共處？師父說：『不要被蚊子叮到。』那要怎麼辦？」我們就要預防，預防不要讓蚊子進來，預防不要動到虎頭蜂的窩，走路的時候要注意。很多事情我們都要事先預防，不要去碰到、去觸怒牠。

修羅就是很容易被觸怒。看看，常常看到新聞，走過去只是回個頭看他一下，這就是眼神一接觸，就會惹出了禍端。

所以在人間行走，我們要常常提高警覺，知道在四生六道當中，我們要如何預防。所以在人道中，我們不是要修天福，天福盡了，還是會要再墮落下來；我們更不希望在修羅道，也不希望在餓鬼、畜生、地獄道，所以我們現在要把握人生。

我們有一位很好的導師和慈父，那就是大覺者釋迦牟尼佛，我們應該要相信佛陀的教法，建立了四信，我們才能滅掉四惡趣。沒有人想要去到四惡趣的地方，既然不想要去，就要自己謹慎。

「諸惡莫作，眾善奉行」，唯有我們諸惡莫作，才能夠行眾善。

所以，各位，學佛真的要很謹慎，惡是如何生起的？就是愚癡和貪欲所造成的，才有惡道。都是因為有了「貪、瞋、癡」，所以才會走入到惡道當中去，等到落入的時候只能無可奈何，但也不是別人害我們的，都是因為我們自己要去的。為什麼說是我們自己要去的？都是因為我們自己還有「貪、瞋、癡」。

所以預防「貪、瞋、癡」，自然就不會落入到惡道當中。

佛陀在世的時候，也是不斷地教育：「不要以為我出家後我就能夠脫離四惡道。沒有那麼簡單，出家如果只是外在的出家，內心沒有出家，沒有修行，在內心沒有建立信實誠正，也沒有行於外的慈悲喜捨，只是一個名相上的出家，如此和一個普通的凡夫都一樣。」

所以佛陀在世的時候，有一天，比丘群入成托缽。入城時就得到一個消息，有一位比丘叫做「象首」，這位比丘他雖然出家，雖然是佛世的時候，他脫離了比丘群，在聚落當中，過著和一般在家人一樣的生活，他如何逢迎在家人，如何受在家人的供養，就是享受那種名利。

雖然他在出家之後，聽聞佛法，也知道了很多的佛法，在人群中告訴別人、說法，人人都尊重他是佛陀的弟子，所以供養利養就很多。他在人群中接受利養、供養，所以自己的內心的道心就脫離了；但是他的外在還是現出家相，彷彿是一個出家人一般。

但是人生也是無常，他病死就往生了。所以這些比丘入城的時候，聽到人家這樣的傳聞，知道這位比丘已經往生了，之後大家托缽完、用餐完，大家就和佛一齊坐在那裡，開始向佛頂禮膜拜，向佛請法。他們對佛如此說：「佛啊！我們今天進去城內，得到這樣的傳聞，知道象首比丘已經病死了，往生了。請問佛陀，到底這位象首比丘往生之後，他現在的趣向在哪裡？」 佛陀就對這群比丘說：「來，諸比丘，好好聽。『增長三非法者，身壞命終，必墮惡道。』出家之後他不但不把過去惡的習氣改掉，他還增長，因為貪名聞利養，受人的供養，名利的心增長，這就是三非法。」

三非法就是「貪、瞋、癡」，出家之後，貪念沒有減少，瞋、癡這些煩惱都沒有減少，還再增加，像這樣的人「必墮地獄」，一定墮入地獄。

所以佛陀以偈文向比丘們再一次重複。他說：「若生不善心，成就貪瞋癡，此身自作惡，還復害於己；如芭蕉生實，自害於其身。若無貪瞋癡，是名為智慧，不害於己身，是名勝丈夫；是以應除斷，貪瞋癡大患。」

如此大家差不多應該都知道了，就是說如果我們生出了不善心，貪瞋癡就現前了。貪瞋癡現前若沒有及時消滅掉，讓身行隨著貪瞋癡去做惡，所做的事情都是非法的。對出家人來說，絕對不可以有貪瞋癡，一旦貪瞋癡生起，一切的言語動作都是非法的。非法就是作惡。如此，到底害了誰呢？是害了自己。為了要修行，為了要脫離六道，都已經選擇進入僧團當中，反而增長非法，這就是害了自己。

其實人生本來既是無常，人身總有一天身壞命終時，不過在生活中，這三種非法，在我們的日常生活中，以為我們得到很多，其實沒有。「如芭蕉生實，自害於其身。」你們要知道，俗諺在說：「香蕉吐實，為子死。」就是當香蕉樹長成的時候，當香蕉生出來之後，這棵香蕉樹就要被砍除了，因為它只能生一次。所以芭蕉生實，就是說芭蕉只要它生出芭蕉的時候，它就會害得自己往生去了。

所以說：「若無貪瞋癡，是名為智慧。」我們的貪瞋癡去除之後，這樣就是智慧者了！

各位，我們學佛不就是為了要得到智慧嗎？我們得到了智慧，才能夠除滅貪瞋癡，如此我們才能夠「三慧明、三達朗」，若能有智慧，那就不害己身，人才不會傷害自己。 

我們雖然生命本來是無常，但是慧命永恆，所以我們一定要知道，若想要成長慧命，一定要除滅貪瞋癡。日子如此過去，才不會傷害自己的慧命。若是如此稱為「勝丈夫」，已經超勝的丈夫。出家乃是大丈夫事，將相難為。所以我們要除滅貪瞋癡才能成為勝丈夫。

「是以應除斷，貪瞋癡大患。」貪瞋癡就是我們的大患，在六道或是四惡趣中，就是因為貪瞋癡，所以我們要好好的除滅。

所以在這些比丘聽聞佛說法之後，大家心開意解，原來出家不是已經解脫了，出家其實只是修行的開始，才是開始在學習斷除貪瞋癡的方法。所以我們學了之後，若是用在於獲得名與利，那肯定要墮入三惡道。 即使是佛在世的時候，就算是佛的弟子，佛親自將他收入納為弟子，但是這個弟子如果不好好修行，佛陀也是無奈啊！

所以我們應該要好好多用心，因為我們在三惡趣中，就是因為有三非法。

除了地獄、餓鬼、畜生三惡趣之外，加上還有修羅；修羅雖然普遍在諸趣當中，其實它也是惡道之一。所以大家，我們要很謹慎。

學佛是要將佛法落實在日常生活當中，大家要時時多用心啊！

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