靜思晨語法譬如水253-十六知見(八)人見

1.幸福奉學

各位，我們學佛，學佛說起來就是不離開人生。人生這個「人」字，聽起來好像很簡單，用中文來寫也才兩劃。人就是如此的簡單，加上了有情，那是一個很溫柔而且很溫暖的感覺，但是偏偏這麼簡單溫暖的境界，但是它就是最複雜、最險惡的人生。

矛盾的事情很多，就是它原來是那麼簡單，後來變成那麼複雜，所以才有這種的矛盾險惡。

佛陀大覺者，所以不得不倒駕慈航，不斷地來人間，不斷現身度眾生，無論是精神的教育，或是物質的幫助等等…從無始以來，不斷地回入娑婆，不斷在人群中。所以才說佛陀來人間救度眾生，經過三大阿僧祇劫之後才現身成佛。

從這樣的經文看來，我們就知道，二千多年前的以前，大覺聖人不斷來人間，到了因緣成熟，只是現一個相說這樣就是成佛。成佛的大覺者所說的教法，後來的人群應該要依教奉行。

所以佛陀的經典中，佛陀說娑婆世界是祂的世界。每一尊佛都有祂的世界，阿彌陀佛在西方的極樂世界，藥師佛在東方的琉璃世界，各尊佛都有祂所化度的世界，但是釋迦牟尼佛是娑婆世界。所以這個娑婆世界，就是眾生共住。

甚至我們平常都聽說「十法界」，無論是佛、菩薩、辟支佛、緣覺、或是天、人、地獄，甚至餓鬼、畜生、阿修羅等等…這十法界都是共住在這個娑婆世界。所以這個娑婆世界又稱為「五趣雜居地」，說起來就是很複雜，是所有有情共住的地方。

但是這裡所說的有情，就是有感覺，有生命，稱為有情。有生命、有感覺，通通列為有情。假使有情「迷」了，那就很複雜了；有情「覺」了，那就很簡單了！只是在那分覺和迷的分界，所以佛陀將娑婆穢土列入祂的世界，祂不怕這種娑婆堪忍的穢土，祂就是不斷來人間。該現相的時候，那就是成佛了，留下來的經典，就是要讓眾生大家依教奉行。

是不是這樣祂就不再來人間？有啊！還是不斷地在娑婆世界來回不休，無論是什麼世代，應那個世代所需要的型態；應那個世界需要的因和緣，祂不斷地來人間教育。但是這個眾生業障垢重，人人的業不斷地障礙。是什麼來障礙？是煩惱來障礙。所以各人就是不斷一直造業，加重煩惱。煩惱業力不斷地牽引，所以這樣製造業力的複雜，人愈來愈多，環境愈來愈差，所以相信佛陀對現在的眾生也是很無奈。

我們身為佛的弟子，所以我們一定要發心立志，我們要依照佛陀的教法，既然佛陀的教法已經是這樣，有一個軌道，我們要就教奉行。我們要依照佛陀的教育，不只是拳拳服膺，我們還要再實地履行。要去走，走上這條軌道。

我們不只是自己自行，還是要教人行。這也就是佛陀將教法分為大、中、小乘。「乘」就是比如車一般，一輛腳踏車一個人騎；一輛機車可以兩個人、三個人；一輛計程車，可以四個人、五個人；再更大型的從巴士到大火車，這都是載人的工具，所以我們叫做「乘車」、「乘機」，就是坐車啦！你是搭火車？或是搭飛機？看你要比較快？或是比較慢？又或者看你要很多人一起前往？或是要少數人自己前往？同樣從這個地方到那個境界，佛陀祂要我們就是行於大乘，同樣從這裡到那裡，一個人也是前去，很多人也是同時去。

我們同樣奉行佛陀的教法，只有一個人、兩個人，太少了！少數的人來奉行佛法，多數的人業力、煩惱不斷一直造，你們想，這種衍生煩惱，人口增加，如此這種脫序的社會就愈來愈多了。

我們若是能夠發心立願，我們既然已經來做人，我們可以用人的教法，奉行佛陀的道理，人與人之間，互相引導。一個人、十個人、百個人、千個人，甚至萬個人，同時互相將這個教法傳出去，不只是口說法，應該要身行道，若能夠口說、身行，就能夠影響更多人，讓人人的複雜煩惱，可以迴歸簡單的本性。這樣叫做「覺有情人」－－我們已經是「覺悟」的「有情」。

這個有情就是心中有感覺，有的人做好事之後感到很歡喜，認為這是我的使命，我付出無所求，看到人得救我很歡喜，這也就是「有情」。有這個同理心能夠了解眾生的苦難，所以我們不忍心，我們去付出。現在我們可以看到有這麼多的「覺有情人」，這叫做「人間菩薩」！

現在我們常常看到，常常聽到很多感動人的事情。這樣是不是很多了呢？比較天下之大，眾生芸芸，人口不斷增加，其實還不曾聽說過有佛教，或不曾接觸到佛法的人，比例實在是太多了！即使是已經聽聞佛法，或是接觸到好的事情，是不是能夠身體力行呢？說的人，很多人都會說，但是要真正能夠身體力行的人，那實在是不容易。

所以佛陀祂就告訴我們：「人都是一個見解觀念。」在十六知見當中，我們前面《靜思晨語。法譬如水。十六知見（七）眾數見》也曾經解釋過「眾數」。很多、很多的煩惱、見解就是無量數。

現在要解說的第八，就是「人見」。在《金剛經》當中不是說了，有「人見」、「我見」、「眾生見」、「壽者見」，很多的「見」。對啊！人見，無論經文中說了多少的見解都不離開人，人就不離開周圍的環境。日常的生活中，所看到的，所感到的，或是在感受之後，我們的行動等等…這都不離開人。

這個人就是心中的煩惱不覺，就是迷，日常生活都是在迷的生活中。所以我們一迷就會不斷擴大自己，自我膨脹起來、很自大。

甚至這樣妄計－－「我是能修行的人，其他的人都不能修行；我有很特殊的因緣可以聽聞佛法，更加難得的，我還能夠修行，我還能說，我還能修。」就這樣起了傲慢、貢高，這也是修行者的「妄計自大」。

這種的驕傲，以為「因為我有修行，所以你們大家看到我，都要尊重、恭敬。」這樣對嗎？其實修行就是要修得懂得如何縮小？如何能夠服務人群？能夠走入人心，引導人人心靈的方向能夠正確。我們若是無法縮小自我，如何能夠走入別人的人生？

我們若說修行都很自大，這叫做不自愛的人。我們懂得自愛，我們就要知道如何讓自己謙虛。我們要自謙才是「功」，所以我們首先要謙虛。「虛」就是要擴大我們的心胸，心包太虛，我們可以去包容一切！

我們若是自我膨脹起來，自然我們的心就狹窄，所以我們應該知道，不要有「人見」，分別「我這個人是可以修行的人，別人不懂修行；我會說法，你們都不會說。」那種那麼自大、我慢，這樣自己製造了複雜、煩惱，走在這條路上是很危險的。

佛陀也如此說：「人間險道，陷阱偏多。」那種的險道、那種的陷阱實在是很多，我們若一不小心，在人與人的群眾當中，我們就會踏入陷阱，走入險道。那時我們想要自拔，也已經沒有機會了。

一切都是在一念心，這種「計我見，我聲人道」，就自我覺得很了不起，他就對其它的動物就是欺侮動物。其實動物也是有情，佛陀在世的時候也是一樣平等對待動物。

在佛陀修行期間，有一段時間，一切的草木都正個乾枯了，在這期間很多的動物死去。有一天，一隻母虎生了一隻虎子，這隻母虎因為一些動物都死了，當牠生了虎子之後，牠自己本身也已經身體無力了。虎子生出來之後，一直都吸不到奶，在這個時候，這個母虎因為飢餓難耐，加上虎子又一直要吃奶，虎性發作，牠回過頭來就是要吃虎子。

這個時候，這位修行者，看了就感到不忍心，所以他就一直想找些東西，讓母虎吃。但是怎麼找都沒有東西，他就想：「虎是肉食的動物，那怕是找到了水、草，或是果類等等…這也不是牠所想要的。」所以他就自己這麼想：「人生終歸有一死，我在這個山林中，雖然我想要付出去救人，但我的世界是在這個山林中，一切的動物平等，生命都是平等。母虎和虎子在這種臨命中的時候，我也應該要去救牠們。除了可以讓牠們充飢，可以吃得飽，如此這隻母虎自然就可以安定下來。虎雖猛也不食子，這樣應該也可以救到牠的孩子。」所以就這樣決定要捨他的身來救濟母虎和虎子。

佛經上面記載，在這個時候，因為天神感動了，所以就降下了大雨，滋潤了整座山，讓整座山都可以因為雨露復甦大地萬物。

所以我們應該要以最簡單的人，回歸佛的本性，若能夠這樣，人人都成為覺有情人。若能如此，我們的人間就可以很溫馨。若能這樣，我們人與人之間，人與人相處的時候，我們可以相處和睦，這難道不是最好的人生呢？

好吧！各位要時時都把心照顧好，心若能照顧好，片片都是淨土。所以請大家要時時多用心啊！

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水253-十六知見(八)人見

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