靜思晨語法譬如水239-十一遍使(六)疑見

1.幸福奉學

看到大地草木，一片茂盛，我們在如此舒適、適當的環境中生活，是否人人心生感恩？

往往我們的生活中，就是疏忽掉了應該回報一分感恩心，這都是眾生容易疏忽掉了。雖然菩薩對眾生就是不求回報，但是眾生對菩薩也要時時感恩。

怎麼樣的人是菩薩呢？當然就是利益我們在生活中，我們都要稱他為菩薩。什麼樣的人會利益我們的生活呢？從我們的父母開始。父母也是我們生命中的菩薩，生我們、養我們，令我們成長，庇護我們的生活，讓我們無憂無慮長大，甚至讓我們求學。

求學時，老師也是我們的菩薩，是我們的生命中開拓我們智慧的菩薩，所以老師也是。

除了老師以外，還有益友，很好的朋友，能互相勉勵，和我們作伴。

當然在人群中除了益友之外，有的朋友讓我們很不稱意、很不順心，但是我們常說「三人行必有我師焉」，不好的型態對我們，我們也要感恩。他們雖然損害我們，但是對我們的智慧，也是讓我們成長，幫助我們的人，使我們成功，我們要感恩。

我們有力量做幫助別人的人，也是同樣要感恩。我們慈濟人不也是常常說：「付出無所求，不只無所求，還要說感恩不求回報。感恩能接受我們幫助的人。」

我常常說：「見苦才會知福。」我們若是沒見到苦難的眾生，我們怎麼知道，自己比別人有福呢？所以「見苦知福」。像這樣是不是他們也是在利益我們？也是我們生命中的菩薩。

我們若是生活在這種環境中，不只是對天地萬物要感恩，即使對周圍的人群，無不都是令我們感恩的人。不過我們人人都是缺少這一點－－「時時感恩、事事感恩、人人感恩」。

就像大地萬物，在大地上有土地，萬物生長在土地上，土地對一切物都是平等的。大地是平等的，無論有什麼好的種子種下，它也是同樣讓他成長；壞的種子種下，它也讓它成長。好人生在大地上，一樣讓他成長；壞人在大地上，同樣也讓他成長。大地也是我們生命中的菩薩，我們依大地而生。

不過只有大地就夠了嗎？不夠還要有水分，水分和大地，它就是使萬物滋茂，能滋茂大地、滋養大地，讓大地一切生物得以茂盛。

儘管大地對萬物不求回報，即如菩薩對眾生一樣，是不求回報，這種不求回報的付出，稱為「菩薩」。

但是我們生為人，我們應該要懂得感恩。雖然他們無求，我們自己本來就是要懂得感恩，感恩天地萬物、感恩一切群生來成就我們。所以我們如果可以時時感恩心，這不就是，這個世間除了萬物茂盛、氣候溫和、人人和睦，這不就是增添一分美景嗎？這樣美的境界，不就是淨土嗎？

人人既然在這樣美的境界，為什麼我們會常常在這之間起煩惱、起執著？這是不是很辛苦，就是缺了一分感恩心！

這麼多的辛苦，來自我們的本性受污染。所以該感恩的我們不知感恩，所以生出很多煩惱，情、仇、怨、恨，這都是從我們的心地生起。

所以我們說「十一遍使」那種心地的境界，就是缺少我剛才說的：「菩薩對天地感恩的心態。」就是缺少這些。

我們前面說了，就是有「我見」、「有我」、「無我」、「執常」「執無常」。或是不該取的去取，取著別人的規矩，用在我們的生活，或是不求「因」的正確，他只求現成的果報。這都是我們前面說過的－－「不順道理去行，這樣我們會造很多業」。

今天我們要說的就是「疑見」，疑就是容易產生「癡」的念頭。

因為「疑」就是道理不清楚，真正的道理在我們面前，我們不能依教奉行，我們會懷疑，疑心一起就會偏差。所以這個「疑」字，對我們眾生都是有損無益。

尤其我們修行者、學佛人，更不能有疑。我們在諸法「或執有我」，以為在所有的法當中會有一個不變的我。然而諸法有我嗎？諸法無我！我們都已經了解了。常常在說「諸法無我」，好像芭蕉樹一樣，你若一直剝、剝、剝到最後根本裡面沒有一個實心的東西，都是芭蕉樹的皮一層一層剝。

我們不是這樣嗎？在世間看到的，這個東西是我的，那樣東西我想要，都是「我、我」，這個地位應該是我的，那些利潤應該是我的，怎麼有那麼多「我」呢？這些東西，這些名、這些利，我們的人生只有幾十年，離開了我們的呼吸以後，這些到底試什麼呢？什麼都沒有，唯有我們所造作的一切業。所以在世間，道理看清楚，就沒有什麼「我」了。

「無」，若是執著無，這樣對不對呢？不對，我們看現在的人天體，他說：「人來到人間，萬物都一樣，其他的動物都沒有穿衣服，為什麼我們要這麼麻煩？還要穿衣服？」也有這種裸體運動，以為「無」，就是什麼都沒有。

怎麼會是「無」呢？你既然生為人，人是萬物之靈，我們要有禮義廉恥，我們要有對人的禮節，我們懂得愛別人，我們懂得尊重別人，這是我們人類「有」。有這個禮節，這是我應該要走的路，怎麼會沒有「我」呢？

每個人的「我」，順從「有」的禮節，應該要「有」的生活。你說：「無我」，我們要生活，我們要「有」營養，我們要「有」身體，我們要「有」力量，怎麼說「無」呢？

有，我要「有」健康的身體，我要「有」很好的力量，我要「有」很正確的思想，我要「有」…。所以我們學佛不能偏執，但是我們行於中道，也不能執常。

「有啊！師父說我們不能執『無』，就是要說『有』。『有』就是『常』。」這種的「常」豈不是又回過去，執「有我」呢？世間真的是無常，雖然有人間，一切我們的生活，周邊的生活等等…

剛才我已經說過，大地一切無不是我們應該感恩的菩薩，大地也是，它供應我們生活，我們要感恩；水分也是，這些都是。還有人，從父母一直一直，到我們現在周圍一起相處的人，一切一切都有。但是既然是「有」，但是「無常」，有朝一日，無論感情或是緣份等等，世間無常。

所以我們若知道無常，我們更要珍惜現在。所以我們要瞭解無常，不要執於有常，心想：「我今天沒有回報，今天沒有感恩，沒關係，還有明天。我今天失了這種氣度，但是明天再來彌補。」凡事等到明天都是不可能的。我們要常常知道，立地就要趕緊悔改，要能懺悔，要趕緊改過，不要現在不改還要等明天。其實是不是還有機會，讓你彌補呢？

所以我們要常常有「無常觀」，不要執常。如果說不執常，那「或執非常」，那不就是「既然沒有常了，一切都是無常，那我還做那麼多幹嘛？世間一切都是無常，我還有什麼要保護的？」這也不對。

總而言之，我們要行於中道，今天我們的生活，我們要好好顧好，今天我們現在的心，顧好我們現在面對萬物，該用的東西、該應對的人，我們應該以什麼態度對物？就是要用「感恩心」去應對的人。還要知道，我們要用什麼態度應對，尊重。所以感恩、尊重、愛，這都是從我們的內心生起。

各位，絕對我們的心不要起疑。從第七的「疑見」，一直往前推，不離開我們的日常生活，也不離開我們所接受的教法，那種正確，或是不正確的，都為我們說得很清楚。所以我們若是有疑，「心生猶豫」，就「不能決了」，真正的正法在我們面前，我們不懂得把握，不能受用，這就稱為「疑見」。

若是疑心一起，就無法守志奉道。我們若是守志不堅就容易生疑，志若不堅定就會生疑心，所以從疑而起癡的念頭，所以我們若是疑而後癡。

你看那個「癡」字，是「疑」再加一個「病」，那就是因為有疑，所以心生病，變成了「癡」。癡就不明白道理了，不明白道理，所做的一切都是造業。所以我們大家要很用心，我們若是多癡，我們對如何在世間，世間的方法如何建立就無法認識與了解。

大家都已經生活在世間，不能忽視了世間法，應該要很了解，剛才開頭師父所說的那些－－生在大地，我們開始就要感恩，從父母開始一直一直，這即是世間法，禮義廉恥也是世間法。所以我們處世的世間法，我們要很了解，而且我們要身體力行。

何況我們學佛，學佛要出世，處世我們還要更超越。所以我們要以出世的精神，做入世的志業。所以出世的精神是什麼？事和理要圓融。出世的精神就是道理，我們不能脫離了軌道，才能投入人群中做事。

無論是理還是事，要能圓融，首先要看人的行為。還記得嗎？師父對大家說過：「人圓、事圓、理才會圓。」我們修行就是要修得如何做人能做得很圓滿？人若要做得很圓滿，就是我們的見解、行為要正確，見解、行為若是正確，自然對人、對事、對理，都能很圓滿。

所以各位，學佛不離開這個法－－「時時用感恩心面對一切，時時以正確的念頭，面對萬事萬物。」若能如此，人圓、事圓、道理就圓了。不要事事起疑心，要以智慧選擇，不要對正確的道理起疑。

2.幸福分享

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